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| Costo del curso en el primer nivel: Estudiantes (credencial vigente)15 dólares . Publico general 30 Dólares. |
lunes, 18 de febrero de 2013
Invitación al curso de filosofía Budista Marig Munsel: Disipando la oscuridad de la ignorancia.
sábado, 11 de junio de 2011
EL VOTO DE BODHISATTVA
EL VOTO DE BODHISATTVA
En líneas generales podemos decir que hay dos aspectos dentro del voto de Bodhisattva:
- El primer aspecto es el deseo (motivación), la intención, o aspiración de un bodhisattva.
- El segundo es la aplicación de esa intención o motivación. La Aplicación del deseo significa actualizar, o poner la aspiración en la acción. El Voto de Bodhisattva debe tomarse después del Voto de Refugio.
La Aspiración del Voto de Bodhisattva
En primer lugar aparece el aspecto del deseo o aspiración. Esto significa que dirigimos nuestras mentes hacia una meta, hacia un blanco. ¿Qué significa esto? Quiere decir que dirigimos nuestras mentes hacia todos los seres que ocupan el espacio en una gran variedad de formas de existencias en todos los mundos y planetas. ¿Qué caracteriza a un ser viviente? El tener una mente. Su modo de existencia se caracteriza por el sufrimiento, hecho debido a que la mente está profundamente arraigada en la ignorancia fundamental. Una mente marcada por la ignorancia fundamental no produce nada más que emociones perturbadoras. Bajo estas influencias, nuestras actuaciones aumentan el karma inevitablemente. Cuando las semillas kármicas maduran producen el sufrimiento. Es este sufrimiento el que está causando y produce los diferentes tipos de existencias. El proceso se genera vida tras vida y forma el ciclo de existencias. Preocupándonos por todos los seres, sus condiciones de existencia y su sufrimiento, desarrollaremos una compasión auténtica.
El desarrollo del Deseo de Liberar a Todos los Seres
Teniendo presente el sufrimiento que todos los seres experimentan, necesitamos practicar una actitud. Esta actitud mental es un profundo deseo que debemos desarrollar honestamente. Este deseo es que todos los seres estén completa y permanentemente libres del sufrimiento. Enfrentándose al sufrimiento de todos los seres, uno se anima a sí mismo a desarrollar el estado de mente conocido como bodhicitta. Para comprender este deseo, es decir, para liberar a los seres del sufrimiento definitivamente, uno tiene que trabajar sobre sí mismo y liberarse de su sufrimiento y confusión. Después, uno puede adquirir la verdadera capacidad para ayudar a otros y liberarlos. Esta capacidad es el despertar completo y perfecto; es el estado de Budeidad. Es una autentica capacidad para beneficiar a otros de manera espontánea. Para lograr esta mente despierta, uno necesita haber creado firmemente la causa en él.
La Mente Despierta
El desarrollo de bodhicitta, o la aspiración de iluminarse, es la causa del despertar. El desarrollo de esta aspiración forma una semilla en la mente que madurará dando lugar a la iluminación. Para formalizar nuestro compromiso, realizamos el Voto de Bodhisattva. Con la toma del Voto, continuamos actualizando esta actitud en la mente, y la realizamos espiritualmente. De vida en vida, iremos incrementando la capacidad de lograr el beneficio de otros. Finalmente, comprenderemos el último fruto que es el completo y perfecto despertar, el estado de Budeidad. Entonces beneficiaremos espontáneamente a todos los seres. Conceptualmente puede parecer largo, pero se produce de una manera completamente espontánea y sin ningún obstáculo. Así como el sol brilla en el cielo e ilumina todo, la actividad del Buda, naturalmente, beneficiará a otros. Es lo que se conoce como el fruto del despertar, un completo y perfecto despertar que se adquiere desarrollando la bodhicitta.
Por consiguiente, estos son los dos puntos de vista, los dos puntos de referencia del camino de la iluminación: el propio fruto, y la semilla o la causa que produce el fruto. El fruto es la capacidad genuina de beneficiar a otros. Su causa es el desarrollo de la bodhicitta, el desarrollo de la actitud para iluminarse, formalizado a través del Voto de Bodhisattva.
Cuatro Tipos de Seres
Hemos mencionado el fruto del despertar. Es realmente importante entender de qué fruto hablamos y lo que significa estar despierto. Un Buda tiene la capacidad de lograr de una manera espontánea e ilimitada el beneficio de otros. Necesitamos entender lo que eso significa.
Un Buda beneficia a otros seres espontáneamente a través de cuatro niveles de actividad que se corresponden con cuatro tipos de seres:
- Espontáneamente, la actividad de un Buda habilita a seres, que están totalmente encarcelados en el samsara y en su sufrimiento, para tener la oportunidad de liberarse. Éste es sobre todo, el caso de los seres atrapados en el sufrimiento de los reinos más bajos. Un Buda tiene la capacidad de transportarlos a un renacimiento en el que pueden experimentar la felicidad relativa.
- El segundo y tercer nivel de actividad conciernen a los seres que ya están en el Camino de la práctica espiritual. Estos seres son los Arhats, y los Pratyekabuddhas (están en el Camino pero los niveles de realización alcanzados no se corresponden todavía con la total iluminación.) En este caso la actividad de un Buda toma la forma de estímulo y apoyo para que estos seres puedan liberarse completamente del samsara. Tomemos por ejemplo a los Arhats. Su práctica los llevará a la realización del Pequeño Vehículo (Hinayana); igualmente los Budas pueden ayudarles a que logren la plena iluminación. Los Arhats son aquellos que ya han establecido una paz interna en la mente. Residen totalmente en este estado pacífico. Este logro de paz interna es el fruto del camino de la liberación individual, el grado de iluminación de un Arhat. La actividad de un Buda puede influir en un arhat para que avance hacia el completo despertar en lugar de permanecer en esta paz. La actividad de un Buda puede agitar, eficazmente, a un arhat fuera de su estado de serenidad y paz, de su samadhi o absorción meditativa. Los Buddhas exhortan a los arhats para perseverar en su empeño hacia el completo despertar. Lo mismo se aplica a los Pratyekabuddhas.
- La actividad de un Buda también beneficia a un cuarto tipo de seres. Son los practicantes que están en los niveles más altos del Camino de Bodhisattva, es decir, el octavo o el noveno nivel. Estos Bodhisattvas son animados y ayudados por la actividad de un Buda a continuar en sus esfuerzos, a perseverar, hasta que alcancen el total despertar.
Así, podemos ver lo inmensa que es la actividad despierta de un Buda. Su esfera abarca al mismo tiempo, a seres que están completamente atrapados en el samsara, seres que ya están en el Camino de la práctica, así como seres que ya han logrado varios niveles en el Camino. Para abreviar, esta actividad beneficia a todos los tipos de seres, en todos los niveles del Camino. Así, es importante que entendamos la causa inicial que precipita esta actividad espontánea e ilimitada. Es esta promesa, este compromiso, y este juramento de practicar para ayudar y beneficiar a otros. El Voto de Bodhisattva nos permite tener este resultado espontáneo e ilimitado.
Poniendo la Aspiración de la Iluminación en la acción
Para actualizar esta aspiración de iluminarnos y este deseo, tenemos que comprometernos en la práctica de los seis Paramitas, las seis cualidades de la iluminación. Estas son:
1. Generosidad
2. Ética o Moralidad
3. Paciencia
4. Perseverancia
5. Meditación
6. Sabiduría-Discernimiento.
Un Buda es alguien que ha traído consigo estas seis cualidades para perfeccionarlas y madurarlas. Practicando estas cualidades, se puede realizar el completo despertar. Los Budas practicaron y actualizaron estas cualidades, las perfeccionaron y así alcanzaron la iluminación. Ellos han pasado por numerosas existencias con el deseo arraigado de ayudar a otros sinceramente. Como resultado, florecieron las cualidades de su iluminación. Nosotros debemos seguir su ejemplo y cuando tomamos el voto de Bodhisattva, debemos pensar: "Como los Buddhas del pasado, del presente y del futuro, adopto el Camino de practicar las seis cualidades de la iluminación, los seis Paramitas, yo también seguiré este Camino".
La Disciplina del Voto de Bodhisattva
Nosotros podemos activar y llevar a cabo el Voto de Bodhisattva en el contexto de tres tipos de disciplina:
Primero, reducimos nuestras acciones negativas que causan sufrimiento. Segundo, aumentamos las acciones positivas que generan resultados positivos para nosotros y para otros. Y en tercer lugar, nos comportamos y actuamos con el deseo de beneficiar a otros.
Con el propósito de mantener y llevar a cabo el Voto de Bodhisattva, tenemos que entrenarnos. Los métodos están claramente explicados en "La joya Ornamental de la liberación" de Gampopa. Si nos entrenamos totalmente en estos métodos, construiremos una base poderosa para el desarrollo de las virtudes y de todo lo que es positivo. El desarrollo es automático cuando el Voto no está roto. Incluso cuando dormimos e incluso cuando la mente no está atenta, estos beneficios positivos continúan desarrollándose.
Por esto se dice que el Voto de Bodhisattva es como una tierra fecunda para el desarrollo de la virtud.
martes, 3 de mayo de 2011
Curso Filosofía y Práctica de Meditación Tibetana
Cordial invitación al curso "Filosofía y Práctica de Meditación Tibetana".
Fecha: Del viernes 20 al domingo 22 de mayo de 2011.
Salón de la Milpa C.N AV. Espinoza # 246 entre segunda y tercera. Zona Centro. Ensenada B.C.
En este trimestre, de la mano de nuestro Lama Bruce Newman, estudiaremos el texto de Patrul Rimpoché "Las palabras de Mi maestro perfecto". Un texto clásico y fundamental para comprender de manera adecuada la profunda filosofía detrás de la práctica de la meditación.
Informes con Padma al Celular: 646 135 84 44 y al teléfono: 176 10 05
Visite nuestra página de Internet: joyadelaliberación.jimdo.com
sábado, 16 de mayo de 2009
lunes, 2 de febrero de 2009
Algunos apuntes para Budadarma 101: el programa de los Cuatro Años
Para comprender el Budadarma en forma correcta y obtener de esta enseñanza el mayor provecho, es indispensable entender su forma de ver las cosas, porque si lo hacemos a través de las gafas de nuestra cultura, encontraremos dificultades y haremos despilfarro de esta enorme riqueza espiritual. El Buda explicó que la realidad es como un diamante: todos la vemos de un color distinto, cuando en realidad no tiene ningún color.
El Buda demostró que una de las causas de nuestros problemas es el creer que el mundo solo tiene una forma de ser –aquella que percibimos- desechando otras posibilidades de percepción. El ignorar el hecho de que somos nosotros quienes hemos creado el mundo y pensar que lo que percibimos existe desde su propio lado es lo que llamó Avidya o ignorancia, la percepción de esa solidez aparente y esa separación del observador y lo observado.
Por esto es importante comenzar el estudio del Budadarma desde el principio, como si fuera un mundo nuevo ante los ojos de un niño; con la misma frescura y desde adentro.
El desarrollo espiritual es como ascender a la cima de la montaña más alta: la panorámica total que se goza llegando allí es como el Despertar pleno; su descripción en palabras es la visión; las enseñanzas son el mapa que nos muestra nuestra ubicación y los distintos caminos que podemos tomar para ascender y alcanzar la visión.
Pero escuchar la descripción del paisaje y estudiar el mapa no es suficiente; cuando completemos el ascenso hasta la cima podremos experimentar el panorama con nuestros propios ojos. El pensar que entender las enseñanzas es lo mismo que tener la vivencia, es confundir el mapa con el terreno.
El que alguien haya llegado a la cima primero y haya vuelto para contarlo, nos permite contar con un guía que nos describa la visión infundiendo confianza en el propósito del despertar, ayudándonos después con la interpretación del mapa y con útiles consejos sobre los detalles de los senderos a recorrer hasta la cima.
La ignorancia está en el fondo de todo conflicto humano. Todos buscamos la felicidad y a menudo encontramos frustración e insatisfacción. A menudo nos preguntamos si la vida es injusta en ver de cuestionarnos si no somos nosotros en nuestro egocentrismo, quienes somos injustos con la vida.
Como seres humanos construimos nuestro futuro hoy mismo. El Budadarma nos enseña a vivir el aquí y ahora que nos libera de la insatisfacción, la frustración y el sufrimiento haciendo surgir nuestra naturaleza compasiva inmanente, actualizando el potencial del despertar que nos es inherente: nuestra propia naturaleza Búdica.
El Buda demostró que una de las causas de nuestros problemas es el creer que el mundo solo tiene una forma de ser –aquella que percibimos- desechando otras posibilidades de percepción. El ignorar el hecho de que somos nosotros quienes hemos creado el mundo y pensar que lo que percibimos existe desde su propio lado es lo que llamó Avidya o ignorancia, la percepción de esa solidez aparente y esa separación del observador y lo observado.
Por esto es importante comenzar el estudio del Budadarma desde el principio, como si fuera un mundo nuevo ante los ojos de un niño; con la misma frescura y desde adentro.
El desarrollo espiritual es como ascender a la cima de la montaña más alta: la panorámica total que se goza llegando allí es como el Despertar pleno; su descripción en palabras es la visión; las enseñanzas son el mapa que nos muestra nuestra ubicación y los distintos caminos que podemos tomar para ascender y alcanzar la visión.
Pero escuchar la descripción del paisaje y estudiar el mapa no es suficiente; cuando completemos el ascenso hasta la cima podremos experimentar el panorama con nuestros propios ojos. El pensar que entender las enseñanzas es lo mismo que tener la vivencia, es confundir el mapa con el terreno.
El que alguien haya llegado a la cima primero y haya vuelto para contarlo, nos permite contar con un guía que nos describa la visión infundiendo confianza en el propósito del despertar, ayudándonos después con la interpretación del mapa y con útiles consejos sobre los detalles de los senderos a recorrer hasta la cima.
La ignorancia está en el fondo de todo conflicto humano. Todos buscamos la felicidad y a menudo encontramos frustración e insatisfacción. A menudo nos preguntamos si la vida es injusta en ver de cuestionarnos si no somos nosotros en nuestro egocentrismo, quienes somos injustos con la vida.
Como seres humanos construimos nuestro futuro hoy mismo. El Budadarma nos enseña a vivir el aquí y ahora que nos libera de la insatisfacción, la frustración y el sufrimiento haciendo surgir nuestra naturaleza compasiva inmanente, actualizando el potencial del despertar que nos es inherente: nuestra propia naturaleza Búdica.
BUDADARMA 101: El Taller Fundacional de Cuatro Años (con Lama Bruce Newman)
Las sesiones de este programa serán impartidas de la siguiente manera:
+ Cuatro Talleres Trimestrales intensivos (de tres sesiones: Viernes PM, Sábado y Domingo AM y PM) en fechas a confirmarse siendo la primera el fin de semana 20-22 de Febrero, con Lama Bruce Newman.
+ Una sesión semanal de seguimiento y asesoría con Ignacio Beamonte los Jueves de 7-9 PM a partir del Jueves 5 de Febrero.
El costo del programa será:
+ Inscripción única de: $15 US estudiantes, $ 25 US general, $35+ US patrocinadores a cubrirse el mes de Enero.
+ Mensualidades de: $10-15 US estudiantes, 20-25 US general, $35+ US patrocinadores.
Como se necesita contar con un presupuesto previsible para los gastos anticipados de traer a Lama Bruce (avión + estipendio) y del material de estudio y servicio de té, se pide comprometerse a una cantidad regular.
La categoría estudiantes abarca a todos los que tengan limitaciones. La categoría patrocinadores forma un linaje fundamental en la tradición del Budadarma ya que es gracias a su generosidad que esta tradición puede llegar hasta nosotros.
Ya se cuenta con la versión inglesa del texto del primer año y se está traduciendo también al español.
En las sesiones de fin de semana la comida del Domingo se compartirá en el lugar del taller por lo que se pide traer alimentos, bebidas y utensilios desechables para departir colectivamente.
+ Cuatro Talleres Trimestrales intensivos (de tres sesiones: Viernes PM, Sábado y Domingo AM y PM) en fechas a confirmarse siendo la primera el fin de semana 20-22 de Febrero, con Lama Bruce Newman.
+ Una sesión semanal de seguimiento y asesoría con Ignacio Beamonte los Jueves de 7-9 PM a partir del Jueves 5 de Febrero.
El costo del programa será:
+ Inscripción única de: $15 US estudiantes, $ 25 US general, $35+ US patrocinadores a cubrirse el mes de Enero.
+ Mensualidades de: $10-15 US estudiantes, 20-25 US general, $35+ US patrocinadores.
Como se necesita contar con un presupuesto previsible para los gastos anticipados de traer a Lama Bruce (avión + estipendio) y del material de estudio y servicio de té, se pide comprometerse a una cantidad regular.
La categoría estudiantes abarca a todos los que tengan limitaciones. La categoría patrocinadores forma un linaje fundamental en la tradición del Budadarma ya que es gracias a su generosidad que esta tradición puede llegar hasta nosotros.
Ya se cuenta con la versión inglesa del texto del primer año y se está traduciendo también al español.
En las sesiones de fin de semana la comida del Domingo se compartirá en el lugar del taller por lo que se pide traer alimentos, bebidas y utensilios desechables para departir colectivamente.
Antecedentes del Taller de Cuatro Años
cimiento.
(Del lat. caementum).
1. m. Parte del edificio que está debajo de tierra y sobre la que estriba toda la fábrica. U. m. en pl.
2. m. Terreno sobre el que descansa el mismo edificio.
3. m. Principio y raíz de algo.
Sinónimos:
'cimiento' también aparece en estas entradas:
apoyo - basamento - base - germen - pilar - soporte
cimiento
• cimentación, firme, basa, soporte, sostén
• fundamento, base, origen, principio, causa
cimentar
• fundamentar, afirmar, basar, asentar, consolidar
• fundar, instituir, establecer
(Del lat. caementum).
1. m. Parte del edificio que está debajo de tierra y sobre la que estriba toda la fábrica. U. m. en pl.
2. m. Terreno sobre el que descansa el mismo edificio.
3. m. Principio y raíz de algo.
Sinónimos:
'cimiento' también aparece en estas entradas:
apoyo - basamento - base - germen - pilar - soporte
cimiento
• cimentación, firme, basa, soporte, sostén
• fundamento, base, origen, principio, causa
cimentar
• fundamentar, afirmar, basar, asentar, consolidar
• fundar, instituir, establecer
BIOGRAFÍA BREVE DE LAMA BRUCE NEWMAN
Bruce Newman nació en Los Ángeles en 1950 y se graduó como Físico Químico en la Universidad de California en Santa Bárbara en 1972.
Entre 1975 y 1988 practicó como estudiante del Buda Darma de tiempo completo meditando la mayor parte de ese tiempo. En ese período sus maestros principales fueron Geshe Ngawang Dhargyey en Dharamsala, India; el Venerable Gyatrul Rimpoché en Oakland, California: y Khenchen Thrangu Rimpoché, el Venerable Tulku Urgyen Rimpoché, el Venerable Zigar Kongtrul Rimpoché y mi maestro principal, el Venerable Chokyi Nyima Rimpoché en Kathmandu, Nepal.
De 1989 a 1993 realizó un retiro tradicional de cuatro años en el Monasterio Kagyu Samye Ling en Escocia bajo la guía y supervisión de S.E. Taisitu Rimpoché, el Venerable Akong Rimpoché, Khenchen Thrangu Rimpoché, y Lama Yeshe Losel.
Después de completar el retiro retornó a Norteamérica y se estableció cerca del centro para retiros Tashi Choling del Ven. Gyatrul Rimpoché en las afueras de Ashland, Oregon, y continuó con su vida contemplativa. Pasado un año se le solicitó impartir enseñanza. Tanto Gyatrul Rimpoché como Chokyi Nyima Rimpoché le han autorizado a enseñar y le otorgaron el reconocimiento de “Lama”.
Lama Bruce ha impartido enseñanzas en diversos centros en California y Oregon. En 2001 creó e inició un programa de entrenamiento de cuatro años en el Tashi Choling, mismo que llevó también al Centro Yeshe Nyingpo en Pórtland, Oregon, titulado “Marig Munsel – Disipando la Oscuridad de la Ignorancia”.
En 1998 se casó y actualmente reside en Ashland, Oregon, y es autor del libro “A Beginner's Guide to Tibetan Buddhism” publicado por Snow Lion dirigido al estudiante occidental interesado en el Budadarma.
Entre 1975 y 1988 practicó como estudiante del Buda Darma de tiempo completo meditando la mayor parte de ese tiempo. En ese período sus maestros principales fueron Geshe Ngawang Dhargyey en Dharamsala, India; el Venerable Gyatrul Rimpoché en Oakland, California: y Khenchen Thrangu Rimpoché, el Venerable Tulku Urgyen Rimpoché, el Venerable Zigar Kongtrul Rimpoché y mi maestro principal, el Venerable Chokyi Nyima Rimpoché en Kathmandu, Nepal.
De 1989 a 1993 realizó un retiro tradicional de cuatro años en el Monasterio Kagyu Samye Ling en Escocia bajo la guía y supervisión de S.E. Taisitu Rimpoché, el Venerable Akong Rimpoché, Khenchen Thrangu Rimpoché, y Lama Yeshe Losel.
Después de completar el retiro retornó a Norteamérica y se estableció cerca del centro para retiros Tashi Choling del Ven. Gyatrul Rimpoché en las afueras de Ashland, Oregon, y continuó con su vida contemplativa. Pasado un año se le solicitó impartir enseñanza. Tanto Gyatrul Rimpoché como Chokyi Nyima Rimpoché le han autorizado a enseñar y le otorgaron el reconocimiento de “Lama”.
Lama Bruce ha impartido enseñanzas en diversos centros en California y Oregon. En 2001 creó e inició un programa de entrenamiento de cuatro años en el Tashi Choling, mismo que llevó también al Centro Yeshe Nyingpo en Pórtland, Oregon, titulado “Marig Munsel – Disipando la Oscuridad de la Ignorancia”.
En 1998 se casó y actualmente reside en Ashland, Oregon, y es autor del libro “A Beginner's Guide to Tibetan Buddhism” publicado por Snow Lion dirigido al estudiante occidental interesado en el Budadarma.
domingo, 4 de mayo de 2008
MANTRA PRAJNAPARAMITRA
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
Viendo profundamente en los cinco skandhas[i], Avalokitesvara[ii] vio la naturaleza de interser y superó todo dolor. Se liberó completamente. Fue en ese estado de concentración profunda, de alegría, de liberación, que exclamó algo importante. Es por ello que su exclamación es un mantra.
Cuando dices algo así con todo tu ser, no sólo con la boca o el intelecto, sino con todo tu ser, eso puede cambiar el mundo. Una declaración que tiene tal poder de transformación se denomina un mantra.
El mantra de Avalokitesvara es: “Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.”
Gate significa ido. Ido del sufrimiento hacia la liberación del sufrimiento. Ido del olvido hacia la atención plena. Ido de la dualidad a la no‑dualidad. Gate gate significa ido; ido.
Paragate significa ido hasta la otra orilla. Es así que este mantra se dice con fuerza. Ido, ido, ido hasta la otra orilla.
En parasamgate, sam significa todos, la sangha, toda la comunidad de seres. Todos han ido hasta la otra orilla.
Bodhi es la luz interior, la iluminación o el despertar. La ves y la visión de la realidad te libera.
Viendo profundamente en los cinco skandhas[i], Avalokitesvara[ii] vio la naturaleza de interser y superó todo dolor. Se liberó completamente. Fue en ese estado de concentración profunda, de alegría, de liberación, que exclamó algo importante. Es por ello que su exclamación es un mantra.
Cuando dices algo así con todo tu ser, no sólo con la boca o el intelecto, sino con todo tu ser, eso puede cambiar el mundo. Una declaración que tiene tal poder de transformación se denomina un mantra.
El mantra de Avalokitesvara es: “Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.”
Gate significa ido. Ido del sufrimiento hacia la liberación del sufrimiento. Ido del olvido hacia la atención plena. Ido de la dualidad a la no‑dualidad. Gate gate significa ido; ido.
Paragate significa ido hasta la otra orilla. Es así que este mantra se dice con fuerza. Ido, ido, ido hasta la otra orilla.
En parasamgate, sam significa todos, la sangha, toda la comunidad de seres. Todos han ido hasta la otra orilla.
Bodhi es la luz interior, la iluminación o el despertar. La ves y la visión de la realidad te libera.
Y svaha es un grito de alegría y regocijo, como “¡Viva!”
Esto es lo que profirió el bodhisattva. Cuando escuchamos este mantra, debemos entrar en ese estado de atención, de concentración, para recibir la fuerza que emana del bodhisattva Avalokitesvara. No recitamos el Sutra del Corazón[iii] como si cantásemos una canción, o con el intelecto solamente. Si practicas la meditación sobre el vacío, si penetras la naturaleza del interser con todo tu corazón, tu cuerpo y tu mente, lograrás un estado de mucha concentración. Si entonces dices el mantra, con todo tu ser, el mantra tendrá poder y te permitirá tener una comunicación real, una comunión real con Avalokitesvara, y podrás transformarte hacia la iluminación. Este texto no es tan sólo para cantarlo, o para ponerlo en un altar y alabarlo. Se nos da como herramienta de trabajo para nuestra liberación, para la liberación de todos los seres. Es como una herramienta de labranza, que se nos da para que podamos trabajar la tierra. Este es el regalo de Avalokita.
[i] Skandhas (pali): los cinco agregados de que está compuesto el ser humano (forma o cuerpo, sentimientos o sensaciones, percepciones, formaciones volitivas o kármicas y consciencia o cognición). (N.T.)
[ii] Bodhisattva (sánscrito; pali: Bodhisatta): alguien que tiene la esencia (sattva) de la iluminación o sabiduría (bodhi).
Avalokitesvara (sánscrito; japonés: Kannon; tibetano: Chen Resig; chino: Kwan Um): el bodhisattva de la compasión. (N.T.)
[iii] Sutra (sánscrito; pali: sutta): enseñanzas del Buddha Shakyamuni preservadas en sánscrito y otros idiomas. El Sutra del Corazón (o sea, de la esencia) de la Perfección del Conocimiento es uno de los 38 Sutras de la Prajñaparamita o Sutras de la Perfección (paramita) del Conocimiento (prajña). (N.T.)
MÁS PUNTOS A CONSIDERAR: EL CIELO Y LA MENTE
Mucha gente desea meditar. Entienden que la meditación tiene que ver con la mente pero en general no saben con precisión que es la meditación.
Es un poco como el concepto del cielo. Todo mundo sabe que es el cielo; nadie dirá nunca, “¿El cielo? Yo no sé que es eso”. Pero la idea que uno tiene del cielo es muy imprecisa y hasta es raro encontrar a alguien capaz de definirlo. Si preguntas, “¿Qué es el cielo?”, la persona cuestionada señalará al firmamento y dirá, “Eso es el cielo”. De forma similar con la meditación: sabemos que existe, y a menudo pensamos que es hasta es de beneficio, pero no conocemos bien a bien que es.
¿Qué es el cielo?
Uno seguramente dirá que el sol está en el centro del cielo, y esta noción de centro implica que existen orillas o bordes. Una persona podría inclinarse a concebir el centro y los bordes en relación con un país pero el residente de otro país aplicaría la misma relación con su propia tierra. Esto es suficiente para demostrar que el centro del cielo y sus fronteras son solo nociones subjetivas y no una descripción completa de la realidad.
La gente que tiene la fortuna de vivir en Ensenada menciona muy seguido, “¡Que hermoso es el cielo aquí!”. Es por lo tanto factible delimitar una porción del cielo del cual podamos decir, “Esta parte del cielo es el cielo de Ensenada”.
Todo mundo sabe que el cielo es azul, pero pocos saben porqué. ¿De donde viene? ¿Es material? ¿Es inmaterial? ¿De que tamaño es?
La meditación tiene que ver con la mente. La mente es similar al cielo: sin forma, sin sustancia y sin dimensión. En cuanto al cielo, todo mundo sabe que existe pero muy pocos saben lo que realmente es. Al igual que el cielo, la mente no tiene centro, ni bordes o fronteras. Aún no tenemos la experiencia de su estado ilimitado; al contrario, reducimos el infinito a lo finito, y nos encerramos en los estrechos confines de la limitación subjetiva implícita en la noción de “nuestro cielo” cuando una persona de Ensenada, por ejemplo, habla del cielo como si pudiera cortarse un pedazo y definirse como específicamente relacionado con una región particular. Dentro de la mente infinita, sin centro ni límite, nos identificamos con una entidad muy reducida: el ego. De aquí surgen todos nuestros sufrimientos, tantos físicos como mentales.
Es verdad que ciertos tipos de sufrimiento están relacionados con circunstancias externas y que resulta posible encontrar soluciones materiales. Pero cuando enfrentamos el sufrimiento interno, las soluciones materiales no serán efectivas.
Imaginemos a un rey de un país floreciente y pacífico, bien resguardado de noche en su palacio. Este rey, quien posee todas las circunstancias externas de la felicidad, se haya durmiendo. En su sueño, aparece un enemigo que lo persigue y busca asesinarlo. El rey sufre ansiedad y miedo. El sufrimiento de su sueño no se aliviará con ningún remedio fuera de la mente del soñador. Similarmente podemos poseer todas las condiciones materiales necesarias para ser felices pero estas no ayudan cuando es la mente la que sufre. Solo la meditación y el camino espiritual nos ayudarán a liberarnos del sufrimiento, la ansiedad, y las dificultades interiores.
EL EGO Y LOS CINCO VENENOS.
Nuestra mente es fundamentalmente infinita. No está constreñida por las limitaciones de la existencia física. No existe el ego. Y aunque no existe, nosotros nos identificamos con este ego ilusorio. Se vuelve el centro y la piedra angular de todas nuestras relaciones. Todo aquello que confirma su existencia y le es favorable se convierte en un objeto de apego (en “y sin tan solo tuviera eso”). Todo aquello que amenaza su integridad se convierte en un enemigo, en una fuente de aversión (de un “y sin tan solo me deshiciera de esto”). La presencia del ego mismo disfraza la naturaleza verdadera de nuestra mente y la de todo fenómeno. Nos incapacita para discernir entre lo real e ilusorio. En este sentido, estamos prisioneros de la estupidez o melladura mental. El ego también genera la envidia hacia otras personas consideradas como rivales potenciales en cualquier área posible. Y el ego desea ser superior a otros, y esto engendra el orgullo.
El apego, la aversión, la estupidez, la envidia y el orgullo, son los cinco venenos básicos producidos por el aferramiento al ego. Ellos forman obstáculos irrevocables hacia la paz interior creando constantemente preocupaciones, problemas, dificultades, ansiedad, insatisfacción y sufrimiento, no solo para nosotros mismos sino también para los demás. Es obvio, por ejemplo, que la ira resulta en sufrimiento para uno mismo y los demás también.
El ego y los cinco venenos nos conducen a hacernos daño a nosotros mismos y a los demás, lo que produce impresiones en nuestra mente con un potencial kármico negativo.
La maduración de este potencial se expresará en el futuro en forma de circunstancias adversas y dolorosas.
El ego y su cortejo son pues nuestro verdadero enemigo –no el enemigo visible que puede ser derrotado con armas o medios materiales-, sino el invisible, el que solo puede vencerse con la meditación y siguiendo un camino espiritual. La ciencia contemporánea ha desarrollado armamentos extremadamente poderosos: bombas que pueden matar a cientos de miles de personas. No obstante, ninguna bomba puede aniquilar al ego y sus cinco venenos. En este dominio, la verdadera bomba nuclear es la meditación.
LA MENTE DE VACACIONES.
Nuestra mente, en su estado habitual, está siempre ocupada con pensamientos sujetos a los cinco venenos. Sobrevienen uno detrás del otro, a veces bajo la influencia de la aversión, a veces del apego, otras de la estupidez, algunas de la envidia y algunas más del orgullo. La intensidad de estos pensamientos puede variar grandemente pero lo cierto es que no existe un solo instante en que nuestra mente no se encuentre agitada con ellos.
Hace un día hermoso en las vacaciones: no hay trabajo que hacer, la comida está lista, no hay discusiones que soportar. Podemos sentarnos quieta y calladamente sin ninguna otra preocupación, y no obstante, nuestra mente se cansa. Perturbada continuamente, aún en formas sutiles, por el despliegue de los cinco venenos, la mente es incapaz de establecerse en una paz genuina. La mente no está de vacaciones. La mente solo vacaciona cuando medita. No porque la meditación permita la desaparición total de los pensamientos, sino porque estos pierden algo de su fuerza y sus contornos de desdibujan. Cuando esto sucede, la mente conoce una mayor paz y felicidad, y entonces descansa.
Los occidentales trabajan todo el año en una oficina o taller, y luego se van de vacaciones. Utilizan esta ocasión para salir a otros países o irse a la playa, a las montañas o al campo, con la intención de encontrar descanso y felicidad. Desafortunadamente, la mente misma no sale de vacaciones: los cinco venenos, la insatisfacción y las dificultades internas también son parte de este viaje. Así que solo obtenemos, a lo más, medias vacaciones. Solo la meditación puede proveernos de vacaciones completas.
LA MEDITACION EN LA VIDA DIARIA.
El principiante debe retirarse a un lugar tranquilo, adoptar una postura específica, permanecer en silencio, y respetar ciertas condiciones propiciatorias. A través del hábito y la experiencia, uno se hace eventualmente capaz de meditar bajo cualquier circunstancia: al caminar, trabajar, hablar, comer, etc. Cuando uno llega a ese punto, entonces puede disponer de mucho tiempo para meditar. Más aún, ya se puede mantener una mente relajada y serena bajo cualquier circunstancia. Esta experiencia de relajamiento y serenidad es meditación en sí misma.
Es también una experiencia de la libertad. La libertad es un valor al cual se le da un gran valor en estos días. Podemos gozar de todo tipo de libertades externas, pero mientras nuestra mente permanezca prisionera de sus venenos y pensamientos, no podremos ser libres.
Un conductor inexperto se tensa mucho cuando maneja; tiene temor de incurrir en un accidente o de no operar el vehículo apropiadamente. Cuando el conductor se acostumbra a manejar, puede conversar con el copiloto mientras mantiene presente todo lo que está haciendo. La conversación no le impide concentrarse en el manejo del automóvil o distinguir los señalamientos del camino. El meditador inexperto deberá, de igual manera, estar atento solamente al ejercicio de la meditación. Progresivamente, y conforme se desarrolla la capacidad, podrá continuar meditando mientras se hace otra cosa, como conversar o trabajar. Uno puede experimentar entonces una gran sensación de relajamiento y de genuina libertad en cada ocasión.
UN ROSTRO ABIERTO.
Al progresar en la práctica de la meditación, los venenos de la mente se hacen cada vez menos virulentos y los pensamientos disminuyen, y, aún cuando permanecen presentes, van perdiendo su carácter compulsivo y dejan de ocasionar sufrimiento. Nuestra mente se tranquiliza y conoce el gozo. Esto se refleja más tarde en nuestra apariencia física: nuestra cara se hace más abierta, más cálida y gozosa. Nos volvemos afables y placenteros. A los demás les gusta vernos con más frecuencia. Y es que la paz y la felicidad interiores se irradian hacia el mundo externo.
SUBJETIVIDAD.
Nuestra manera de percibir a las cosas y al mundo depende principalmente de nuestro estado mental. Supón que estás invitado a una cena por una persona hacia quien sientes un odio profundo. El lugar es agradable, la comida muy buena, y sin embargo, tu odio provoca que la comida te sepa horrible y el lugar te parezca feo. Cuando si, por otra parte, una persona muy querida te invita a un lugar deslustrado te sirven una comida mediocre, los platillos los percibirás deliciosos y al ambiente paradisíaco.
La diferencia es creada por nuestro modo de percepción, el cual a su vez está condicionado por nuestro apego o aversión.
LA MEDITACIÓN YA ESTÁ PRESENTE EN NOSOTROS.
La meditación no es algo que un Buda o un maestro espiritual pueda insertar en nuestra mente desde afuera. Ya se encuentra presente aunque solo que en estado potencial. Un maestro solo puede señalar hacia esta presencia latente y proveer los medios para que la descubramos nosotros mismos. Todos poseemos el estado de meditación pero no sabemos usarlo. Estamos en la misma situación que alguien que posee un automóvil pero no sabe conducirlo. El carro, por perfecto que sea, no puede ir solo a ninguna parte. Uno necesita recibir algún tiempo de instrucción y entrenamiento al final del cual el instructor nos permitirá conducir el auto que hasta entonces permanecía sin ser usado. De forma similar, tanto la meditación como la Budeidad ya se encuentran presentes en nosotros, pero, sin la debida ayuda de un instructor, somos incapaces de hacerlos operativos. Sería muy extraño poseer un auto excelente, y tenerlo para dejarlo en la cochera nada más porque uno no aprende a conducirlo. Es igualmente extraño permitir que el potencial de nuestra mente para despertar permanezca simplemente dormido porque no estamos dispuestos a realizar el esfuerzo, y porque carecemos de la perseverancia requerida para aprender a meditar.
PERSEVERANCIA.
Ir en carro de Ensenada a La Paz es un largo recorrido. Si nunca hemos hecho este viaje podremos quizás pensar que con unas horas será suficiente. Pero después de una hora en el camino podremos constatar que faltan muchos kilómetros por recorrer. Si esta perspectiva nos desanima, preferiremos detenernos hasta donde llegamos, y así nunca llegaremos a La Paz.
Similarmente, algunos se involucran con la meditación llenos de expectativas. Si después de algunos meses de práctica asidua (y algunos hasta en pocos días) no logran los resultados que esperaban, se aburren y se dan por vencidos. Una travesía larga en automóvil es cansada, y es por eso que vamos haciendo pausas para beber y comer. Cuando la fatiga afecta nuestra meditación, más que ceder ante la frustración o el desinterés, nos tomamos un descanso para relajar la mente, y luego retomamos el camino.
Los principiantes aprecian en lo general la meditación pero encuentran difícil sostener el esfuerzo. Tienen confianza en el camino y poseen la inteligencia necesaria para entenderla, pero a menudo carecen de la diligencia y perseverancia fundamentales.
Los intentos iniciales de la meditación están a menudo mezclados con grandes expectativas de obtener experiencias extraordinarias rápidamente. Esta expectativa se hace añicos porque no hay tantas experiencias maravillosas ni estados extraordinarios. Tenemos prisa, pero el mundo interior no hace caso de nuestra impaciencia. Desanimados, intentamos otro camino, el cual a su vez nos decepciona, y entonces tratamos con otro, y otro más.
¿Cómo podemos progresar bajo estas condiciones?
Imaginemos que deseamos cultivar una flor: preparamos la tierra, sembramos la semilla, la regamos, la fertilizamos. Pronto aparece un brote, que no tienen nada en común con la belleza extraordinaria de la flor que intentamos cultivar. Decepcionados, arrancamos la planta, y, pensando hacerlo mejor esta vez, sembramos otra semilla. El resultado será inevitablemente el mismo. Y podemos sembrar tantas semillas como queramos pero así nunca veremos la flor. La paciencia y el cuidado constante de la planta son necesarios para que algún día brote esa flor. La meditación requiere también de tiempo y dedicación antes de fructificar. La paciencia, la perseverancia y la regularidad traerán consigo algún día el florecimiento de la espléndida flor de la mente despierta. El meditar, aunque sean solo diez minutos por día, pero sin falta, ya es de suyo beneficioso. El continuar con esta regularidad durante meses y años, producirá con toda certeza un gran progreso.
EL SABOR DE LA MEDITACIÓN.
El entender los beneficios de la meditación es imposible sin la experiencia personal, como imposible es comprender el sabor de un alimento desconocido. Si nunca has saboreado el chocolate y me pides que te explique su sabor, podría decirte:
“¡Ummmm, es muy sabroso!”
-“¿Pero que tan sabroso?”
“Bueno, es dulce y amargo”
-“Pero, ¿Qué tan dulce y que tan amargo?”
Si seguimos acumulando información quizás obtengas una idea aproximada del chocolate, pero permanecerá más o menos como un misterio hasta que no pongas un trozo de chocolate en tu boca y lo saborees. Entonces sabrás sin duda alguna su sabor. Así mismo, una explicación muy detallada de los beneficios de la meditación será siempre incapaz de inducir un entendimiento cabal de estos. Solo la práctica personal y la experiencia directa permitirán descubrir su genuino sabor.
Es un poco como el concepto del cielo. Todo mundo sabe que es el cielo; nadie dirá nunca, “¿El cielo? Yo no sé que es eso”. Pero la idea que uno tiene del cielo es muy imprecisa y hasta es raro encontrar a alguien capaz de definirlo. Si preguntas, “¿Qué es el cielo?”, la persona cuestionada señalará al firmamento y dirá, “Eso es el cielo”. De forma similar con la meditación: sabemos que existe, y a menudo pensamos que es hasta es de beneficio, pero no conocemos bien a bien que es.
¿Qué es el cielo?
Uno seguramente dirá que el sol está en el centro del cielo, y esta noción de centro implica que existen orillas o bordes. Una persona podría inclinarse a concebir el centro y los bordes en relación con un país pero el residente de otro país aplicaría la misma relación con su propia tierra. Esto es suficiente para demostrar que el centro del cielo y sus fronteras son solo nociones subjetivas y no una descripción completa de la realidad.
La gente que tiene la fortuna de vivir en Ensenada menciona muy seguido, “¡Que hermoso es el cielo aquí!”. Es por lo tanto factible delimitar una porción del cielo del cual podamos decir, “Esta parte del cielo es el cielo de Ensenada”.
Todo mundo sabe que el cielo es azul, pero pocos saben porqué. ¿De donde viene? ¿Es material? ¿Es inmaterial? ¿De que tamaño es?
La meditación tiene que ver con la mente. La mente es similar al cielo: sin forma, sin sustancia y sin dimensión. En cuanto al cielo, todo mundo sabe que existe pero muy pocos saben lo que realmente es. Al igual que el cielo, la mente no tiene centro, ni bordes o fronteras. Aún no tenemos la experiencia de su estado ilimitado; al contrario, reducimos el infinito a lo finito, y nos encerramos en los estrechos confines de la limitación subjetiva implícita en la noción de “nuestro cielo” cuando una persona de Ensenada, por ejemplo, habla del cielo como si pudiera cortarse un pedazo y definirse como específicamente relacionado con una región particular. Dentro de la mente infinita, sin centro ni límite, nos identificamos con una entidad muy reducida: el ego. De aquí surgen todos nuestros sufrimientos, tantos físicos como mentales.
Es verdad que ciertos tipos de sufrimiento están relacionados con circunstancias externas y que resulta posible encontrar soluciones materiales. Pero cuando enfrentamos el sufrimiento interno, las soluciones materiales no serán efectivas.
Imaginemos a un rey de un país floreciente y pacífico, bien resguardado de noche en su palacio. Este rey, quien posee todas las circunstancias externas de la felicidad, se haya durmiendo. En su sueño, aparece un enemigo que lo persigue y busca asesinarlo. El rey sufre ansiedad y miedo. El sufrimiento de su sueño no se aliviará con ningún remedio fuera de la mente del soñador. Similarmente podemos poseer todas las condiciones materiales necesarias para ser felices pero estas no ayudan cuando es la mente la que sufre. Solo la meditación y el camino espiritual nos ayudarán a liberarnos del sufrimiento, la ansiedad, y las dificultades interiores.
EL EGO Y LOS CINCO VENENOS.
Nuestra mente es fundamentalmente infinita. No está constreñida por las limitaciones de la existencia física. No existe el ego. Y aunque no existe, nosotros nos identificamos con este ego ilusorio. Se vuelve el centro y la piedra angular de todas nuestras relaciones. Todo aquello que confirma su existencia y le es favorable se convierte en un objeto de apego (en “y sin tan solo tuviera eso”). Todo aquello que amenaza su integridad se convierte en un enemigo, en una fuente de aversión (de un “y sin tan solo me deshiciera de esto”). La presencia del ego mismo disfraza la naturaleza verdadera de nuestra mente y la de todo fenómeno. Nos incapacita para discernir entre lo real e ilusorio. En este sentido, estamos prisioneros de la estupidez o melladura mental. El ego también genera la envidia hacia otras personas consideradas como rivales potenciales en cualquier área posible. Y el ego desea ser superior a otros, y esto engendra el orgullo.
El apego, la aversión, la estupidez, la envidia y el orgullo, son los cinco venenos básicos producidos por el aferramiento al ego. Ellos forman obstáculos irrevocables hacia la paz interior creando constantemente preocupaciones, problemas, dificultades, ansiedad, insatisfacción y sufrimiento, no solo para nosotros mismos sino también para los demás. Es obvio, por ejemplo, que la ira resulta en sufrimiento para uno mismo y los demás también.
El ego y los cinco venenos nos conducen a hacernos daño a nosotros mismos y a los demás, lo que produce impresiones en nuestra mente con un potencial kármico negativo.
La maduración de este potencial se expresará en el futuro en forma de circunstancias adversas y dolorosas.
El ego y su cortejo son pues nuestro verdadero enemigo –no el enemigo visible que puede ser derrotado con armas o medios materiales-, sino el invisible, el que solo puede vencerse con la meditación y siguiendo un camino espiritual. La ciencia contemporánea ha desarrollado armamentos extremadamente poderosos: bombas que pueden matar a cientos de miles de personas. No obstante, ninguna bomba puede aniquilar al ego y sus cinco venenos. En este dominio, la verdadera bomba nuclear es la meditación.
LA MENTE DE VACACIONES.
Nuestra mente, en su estado habitual, está siempre ocupada con pensamientos sujetos a los cinco venenos. Sobrevienen uno detrás del otro, a veces bajo la influencia de la aversión, a veces del apego, otras de la estupidez, algunas de la envidia y algunas más del orgullo. La intensidad de estos pensamientos puede variar grandemente pero lo cierto es que no existe un solo instante en que nuestra mente no se encuentre agitada con ellos.
Hace un día hermoso en las vacaciones: no hay trabajo que hacer, la comida está lista, no hay discusiones que soportar. Podemos sentarnos quieta y calladamente sin ninguna otra preocupación, y no obstante, nuestra mente se cansa. Perturbada continuamente, aún en formas sutiles, por el despliegue de los cinco venenos, la mente es incapaz de establecerse en una paz genuina. La mente no está de vacaciones. La mente solo vacaciona cuando medita. No porque la meditación permita la desaparición total de los pensamientos, sino porque estos pierden algo de su fuerza y sus contornos de desdibujan. Cuando esto sucede, la mente conoce una mayor paz y felicidad, y entonces descansa.
Los occidentales trabajan todo el año en una oficina o taller, y luego se van de vacaciones. Utilizan esta ocasión para salir a otros países o irse a la playa, a las montañas o al campo, con la intención de encontrar descanso y felicidad. Desafortunadamente, la mente misma no sale de vacaciones: los cinco venenos, la insatisfacción y las dificultades internas también son parte de este viaje. Así que solo obtenemos, a lo más, medias vacaciones. Solo la meditación puede proveernos de vacaciones completas.
LA MEDITACION EN LA VIDA DIARIA.
El principiante debe retirarse a un lugar tranquilo, adoptar una postura específica, permanecer en silencio, y respetar ciertas condiciones propiciatorias. A través del hábito y la experiencia, uno se hace eventualmente capaz de meditar bajo cualquier circunstancia: al caminar, trabajar, hablar, comer, etc. Cuando uno llega a ese punto, entonces puede disponer de mucho tiempo para meditar. Más aún, ya se puede mantener una mente relajada y serena bajo cualquier circunstancia. Esta experiencia de relajamiento y serenidad es meditación en sí misma.
Es también una experiencia de la libertad. La libertad es un valor al cual se le da un gran valor en estos días. Podemos gozar de todo tipo de libertades externas, pero mientras nuestra mente permanezca prisionera de sus venenos y pensamientos, no podremos ser libres.
Un conductor inexperto se tensa mucho cuando maneja; tiene temor de incurrir en un accidente o de no operar el vehículo apropiadamente. Cuando el conductor se acostumbra a manejar, puede conversar con el copiloto mientras mantiene presente todo lo que está haciendo. La conversación no le impide concentrarse en el manejo del automóvil o distinguir los señalamientos del camino. El meditador inexperto deberá, de igual manera, estar atento solamente al ejercicio de la meditación. Progresivamente, y conforme se desarrolla la capacidad, podrá continuar meditando mientras se hace otra cosa, como conversar o trabajar. Uno puede experimentar entonces una gran sensación de relajamiento y de genuina libertad en cada ocasión.
UN ROSTRO ABIERTO.
Al progresar en la práctica de la meditación, los venenos de la mente se hacen cada vez menos virulentos y los pensamientos disminuyen, y, aún cuando permanecen presentes, van perdiendo su carácter compulsivo y dejan de ocasionar sufrimiento. Nuestra mente se tranquiliza y conoce el gozo. Esto se refleja más tarde en nuestra apariencia física: nuestra cara se hace más abierta, más cálida y gozosa. Nos volvemos afables y placenteros. A los demás les gusta vernos con más frecuencia. Y es que la paz y la felicidad interiores se irradian hacia el mundo externo.
SUBJETIVIDAD.
Nuestra manera de percibir a las cosas y al mundo depende principalmente de nuestro estado mental. Supón que estás invitado a una cena por una persona hacia quien sientes un odio profundo. El lugar es agradable, la comida muy buena, y sin embargo, tu odio provoca que la comida te sepa horrible y el lugar te parezca feo. Cuando si, por otra parte, una persona muy querida te invita a un lugar deslustrado te sirven una comida mediocre, los platillos los percibirás deliciosos y al ambiente paradisíaco.
La diferencia es creada por nuestro modo de percepción, el cual a su vez está condicionado por nuestro apego o aversión.
LA MEDITACIÓN YA ESTÁ PRESENTE EN NOSOTROS.
La meditación no es algo que un Buda o un maestro espiritual pueda insertar en nuestra mente desde afuera. Ya se encuentra presente aunque solo que en estado potencial. Un maestro solo puede señalar hacia esta presencia latente y proveer los medios para que la descubramos nosotros mismos. Todos poseemos el estado de meditación pero no sabemos usarlo. Estamos en la misma situación que alguien que posee un automóvil pero no sabe conducirlo. El carro, por perfecto que sea, no puede ir solo a ninguna parte. Uno necesita recibir algún tiempo de instrucción y entrenamiento al final del cual el instructor nos permitirá conducir el auto que hasta entonces permanecía sin ser usado. De forma similar, tanto la meditación como la Budeidad ya se encuentran presentes en nosotros, pero, sin la debida ayuda de un instructor, somos incapaces de hacerlos operativos. Sería muy extraño poseer un auto excelente, y tenerlo para dejarlo en la cochera nada más porque uno no aprende a conducirlo. Es igualmente extraño permitir que el potencial de nuestra mente para despertar permanezca simplemente dormido porque no estamos dispuestos a realizar el esfuerzo, y porque carecemos de la perseverancia requerida para aprender a meditar.
PERSEVERANCIA.
Ir en carro de Ensenada a La Paz es un largo recorrido. Si nunca hemos hecho este viaje podremos quizás pensar que con unas horas será suficiente. Pero después de una hora en el camino podremos constatar que faltan muchos kilómetros por recorrer. Si esta perspectiva nos desanima, preferiremos detenernos hasta donde llegamos, y así nunca llegaremos a La Paz.
Similarmente, algunos se involucran con la meditación llenos de expectativas. Si después de algunos meses de práctica asidua (y algunos hasta en pocos días) no logran los resultados que esperaban, se aburren y se dan por vencidos. Una travesía larga en automóvil es cansada, y es por eso que vamos haciendo pausas para beber y comer. Cuando la fatiga afecta nuestra meditación, más que ceder ante la frustración o el desinterés, nos tomamos un descanso para relajar la mente, y luego retomamos el camino.
Los principiantes aprecian en lo general la meditación pero encuentran difícil sostener el esfuerzo. Tienen confianza en el camino y poseen la inteligencia necesaria para entenderla, pero a menudo carecen de la diligencia y perseverancia fundamentales.
Los intentos iniciales de la meditación están a menudo mezclados con grandes expectativas de obtener experiencias extraordinarias rápidamente. Esta expectativa se hace añicos porque no hay tantas experiencias maravillosas ni estados extraordinarios. Tenemos prisa, pero el mundo interior no hace caso de nuestra impaciencia. Desanimados, intentamos otro camino, el cual a su vez nos decepciona, y entonces tratamos con otro, y otro más.
¿Cómo podemos progresar bajo estas condiciones?
Imaginemos que deseamos cultivar una flor: preparamos la tierra, sembramos la semilla, la regamos, la fertilizamos. Pronto aparece un brote, que no tienen nada en común con la belleza extraordinaria de la flor que intentamos cultivar. Decepcionados, arrancamos la planta, y, pensando hacerlo mejor esta vez, sembramos otra semilla. El resultado será inevitablemente el mismo. Y podemos sembrar tantas semillas como queramos pero así nunca veremos la flor. La paciencia y el cuidado constante de la planta son necesarios para que algún día brote esa flor. La meditación requiere también de tiempo y dedicación antes de fructificar. La paciencia, la perseverancia y la regularidad traerán consigo algún día el florecimiento de la espléndida flor de la mente despierta. El meditar, aunque sean solo diez minutos por día, pero sin falta, ya es de suyo beneficioso. El continuar con esta regularidad durante meses y años, producirá con toda certeza un gran progreso.
EL SABOR DE LA MEDITACIÓN.
El entender los beneficios de la meditación es imposible sin la experiencia personal, como imposible es comprender el sabor de un alimento desconocido. Si nunca has saboreado el chocolate y me pides que te explique su sabor, podría decirte:
“¡Ummmm, es muy sabroso!”
-“¿Pero que tan sabroso?”
“Bueno, es dulce y amargo”
-“Pero, ¿Qué tan dulce y que tan amargo?”
Si seguimos acumulando información quizás obtengas una idea aproximada del chocolate, pero permanecerá más o menos como un misterio hasta que no pongas un trozo de chocolate en tu boca y lo saborees. Entonces sabrás sin duda alguna su sabor. Así mismo, una explicación muy detallada de los beneficios de la meditación será siempre incapaz de inducir un entendimiento cabal de estos. Solo la práctica personal y la experiencia directa permitirán descubrir su genuino sabor.
martes, 29 de abril de 2008
TEXTOS CURSO BASICO
- MEDITACION - SHINÉ
- Shamatta
- MANTRA PRAJNAPARAMITRA
- MÁS PUNTOS A CONSIDERAR: EL CIELO Y LA MENTE
- ¿PORQUE MEDITAMOS ?
- PRELIMINARES DEL CUERPO
- GUIA DE MEDITACION SHAMATA O DE ESTABILIDAD DE LA ATENCION
- SHINÉ: el camino de la calma mental (Shamatta)
- EL SUTRA DEL CORAZÓN
- VACUIDAD
- TRABAJANDO CON LAS EMOCIONES
- VISION, MEDITACIÓN Y ACCION
- LAS CUATRO VERDADES NOBLES y EL CLIMA
- LA ATENCIÓN PLENA (SATI)
- NUESTRAS REACCIONES AL DUKKHA
- LAS CUATRO VERDADES FUNDAMENTALES
- LOS CINCO PRECEPTOS
- LOS CUATRO RECORDATORIOS I
- LOS CUATRO RECORDATORIOS II
- LOS CUATRO RECORDATORIOS III
- LOS CUATRO RECORDATORIOS IV
- Shamatta
- MANTRA PRAJNAPARAMITRA
- MÁS PUNTOS A CONSIDERAR: EL CIELO Y LA MENTE
- ¿PORQUE MEDITAMOS ?
- PRELIMINARES DEL CUERPO
- GUIA DE MEDITACION SHAMATA O DE ESTABILIDAD DE LA ATENCION
- SHINÉ: el camino de la calma mental (Shamatta)
- EL SUTRA DEL CORAZÓN
- VACUIDAD
- TRABAJANDO CON LAS EMOCIONES
- VISION, MEDITACIÓN Y ACCION
- LAS CUATRO VERDADES NOBLES y EL CLIMA
- LA ATENCIÓN PLENA (SATI)
- NUESTRAS REACCIONES AL DUKKHA
- LAS CUATRO VERDADES FUNDAMENTALES
- LOS CINCO PRECEPTOS
- LOS CUATRO RECORDATORIOS I
- LOS CUATRO RECORDATORIOS II
- LOS CUATRO RECORDATORIOS III
- LOS CUATRO RECORDATORIOS IV
MEDITACION - SHINÉ
Introducción.
Los seres humanos estamos afligidos por el sufrimiento, la ansiedad, la insatisfacción, y numerosos temores, los cuales estamos incapacitados de evitar. La función o el propósito de la meditación, es poder eliminar todo esto.
Tendemos a pensar que la felicidad y el sufrimiento provienen de circunstancias externas. Estamos preocupados constantemente en reorganizar el mundo de una u otra manera, intentamos liberarnos de un poquito de sufrimiento por aquí, y acumular un poquito de felicidad por allá, sin obtener nunca el resultado deseado.
Desde el punto de vista del Budadarma y también de la meditación, la felicidad y el FIS (Frustración, Insatisfacción, Sufrimiento) no dependen fundamentalmente de las circunstancias externas, sino de la mente misma. Una actitud mental positiva engendra felicidad; una actitud mental negativa produce FIS.
¿Como podemos entender este error de percepción que nos hace buscar afuera aquello que solo podemos encontrar adentro? Una persona con el rostro limpio que se mira en el espejo no puede sino ver un rostro limpio reflejado ahí. Por otra parte, una persona con el rostro sucio solo puede ver reflejada una cara sucia en ese espejo. El reflejo del espejo no tiene existencia real, desde su propio lado; solo existe el rostro reflejado. Olvidamos la cara y tomamos su reflejo como real y verdadero.
La naturaleza positiva o negativa de la mente se refleja en las apariencias externas que nos rodean, las que a su vez nos reflejan nuestra propia imagen. Esta manifestación externa es un eco de la calidad de nuestro mundo interior. La felicidad que anhelamos nunca vendrá de reestructurar el mundo que nos rodea, sino de reformar el mundo interior.
El sufrimiento indeseado cesará si, y solo si, dejamos de entintar nuestra mente con negatividad. Mientras no reconozcamos que tanto la felicidad como el sufrimiento tienen su fuente en nuestra propia mente, y no sepamos como distinguir entre aquello que es nocivo y aquello que es útil a nuestra mente, seguiremos sin establecer un estado de felicidad genuina; seguiremos incapaces de evitar la continua reaparición del FIS. Sin importar nuestras esperanzas, nos decepcionaremos siempre.
Si descubrimos que en el reflejo del espejo que nuestra cara está sucia y tratamos de limpiar el espejo, podremos tallarlo durante años sin producir ninguna diferencia.
Ni la más pequeña partícula de mugre desaparecerá del reflejo. Toda vez que nuestros esfuerzos no están dirigidos al objeto correcto, serán absolutamente vanos. Este es uno de los principios fundamentales del Budadarma y de la meditación: la comprensión de que la felicidad y el sufrimiento no dependen del mundo externo sino de nuestra propia mente. Sin entender esto, nunca miraremos hacia adentro, y continuaremos enfocando inútilmente nuestra energía y esperanzas en búsquedas externas. Pero al entenderlo, podremos lavarnos la cara, y entonces el reflejo aparecerá limpio en el espejo.
CONDICIONES UTILES PARA LA MEDITACION.
La meditación concierne a la mente. No obstante, una meditación efectiva requiere la presencia de algunas condiciones útiles sin las cuales nuestros esfuerzos serán infructuosos.
Primero: habiendo entendido que la felicidad y el sufrimiento dependen esencialmente de nuestra mente, debemos generar una aspiración intensa para meditar, y sentir gozo ante este prospecto.
Segundo: es necesaria la guía de un instructor para indicarnos como meditar. Si decidiéramos aventurarnos por una región desconocida y sin cartografiar y no contamos con la ayuda de un guía, podríamos no arribar nunca a nuestro destino. Dejado al azar, podríamos perdernos o tomar desviaciones. De manera similar, sin un maestro para guiar nuestra meditación solamente nos perderíamos en las encrucijadas.
Tercero: el lugar para meditar es importante, en particular para los principiantes. Las circunstancias en las que actualmente vivimos ejercen una influencia limitante sobre nosotros incitando una gran profusión de pensamientos discursivos paralizando así nuestros intentos para meditar. Es por eso que es necesario retirarse a un lugar razonablemente libre de distracciones y actividades mundanas. Una animal salvaje de la montaña no puede resistir la agitación de la ciudad; de la misma suerte nuestra mente no puede desarrollarse en condiciones adonde reinan distracciones continuas y tentaciones externas.
COMO MEDITAR
Una vez en un lugar aislado, podemos liberar al cuerpo de su actividad externa, liberar la mente de los pensamientos sobre el pasado y el futuro, y liberar a nuestra palabra de la conversación profana.
Nuestro cuerpo, palabra y mente pueden ahora reposar en un estado de relajación natural.
La postura del cuerpo es importante ya que está recorrido por una intrincada red de canales sutiles de energía llamados nadis por los cuales circula el prana. La producción de pensamientos está íntimamente ligada a la circulación de estos vientos. La agitación del cuerpo ocasiona la agitación de los canales y de los vientos que en ellos circulan, lo que a su vez induce una turbulencia mental.
La actividad de la palabra o comunicación, la articulación de sonidos, depende también de la actividad de los vientos. Hablar demasiado los perturba y aumenta la producción de pensamientos, mientras que si permanece silenciosa coadyuva a la meditación.
De esta forma, la tranquilidad de la palabra crea las condiciones propicias para la tranquilidad interior al evitar la producción de excesiva de pensamientos. Al igual que un jinete se siente a gusto cuando lleva bien las riendas de su montura, la mente se relajará cuando el cuerpo y la comunicación se encuentren bajo control.
Existen algunas nociones falsas sobre la meditación. Para algunos, la meditación es revisión y análisis de los eventos cotidianos o de los días, meses o años pasados. Para otros, la meditación significa ponderación del futuro, planificar con antelación y proyectar escenarios de vida a corto o largo plazo. Ambos enfoques son erróneos. La producción de pensamientos acerca del pasado o el futuro es en sí mismo contradictorio con la calma y el sosiego mental aunque el cuerpo y la comunicación permanezcan inactivos. Si una práctica o ejercicio cualquiera no conduce a la paz interior, entonces no es meditación.
Aquellos que no persiguen el pasado ni el futuro pueden llegar a asentarse en un estado de vaguedad y letargo cercano al sopor que induce una gran fatiga. La mente mora en una indeterminación oscura que puede parecer positiva porque la mente se mira contenta y relajada. Sin embargo, carece de toda lucidez y esto puede incitar el sopor y el letargo que a menudo son contrarrestados con un flujo incontrolable de pensamientos.
La verdadera meditación evita ambos extremos erróneos. La mente ni se preocupa con el pasado ni pondera el futuro, sino que se encuentra en el presente en un estado de calma y lucidez. Nuestra mente puede compararse con el océano. Durante la noche solo lo percibimos como una masa oscura e indefinida. Pero de día podemos percibir con claridad hasta el más ínfimo detalle del color, las ondas, las rocas, la espuma y la profundidad. Ulteriormente, deberíamos ser tan claramente conscientes de nuestra situación interior como lo somos del mar durante un día soleado. Si a la mente se le permite relajarse, lo mismo que al oleaje, la agitación cesa y la mente se aquieta. Esta es la quietud interior, o punto mental de quietud, o en tibetano, Shiné.
El Shiné se desarrolla por varios métodos. Por ejemplo, un principiante puede visualizar una esferita de luz blanca a nivel del entrecejo y concentrarse en ella en la medida de sus mejores capacidades. También puede uno concentrarse en la recolección del respirar, manteniéndose atento a la inhalación y exhalación, o solo reposar la mente en un estado libre de distracción sin tomar ningún objeto en particular como foco de la concentración. El emplear cualquiera de estos tres métodos ayudará para aprender a meditar, y se resumen enseguida.
· Concentración en una esferita de luz en el entrecejo
· La atención a la respiración o recolección del respirar
· Reposo sin distracción y sin objeto de concentración
Además es siempre es importante aproximarse a la meditación con una mente espaciosa y abierta, sin fijaciones ni expectativas sobre si la meditación resultará buena o con temores de que podrá resultar mala. La mente deberá estar relajada y libre, y ser muy vasta. El meditador deberá estar libre de los obstáculos de la esperanza de obtener una buena meditación o de los temores de experimentar una mala.
Algunas veces, experimentamos durante la meditación estados de paz y felicidad. Nos sentimos satisfechos y nos regocijamos de haber tenido una buena meditación. Pero otras veces nuestra mente está perturbada con muchos pensamientos durante la sesión y tristemente nos juzgamos a nosotros mismos como a malos meditadores. Regocijarse en una buena meditación y apegarse a las experiencias placenteras lo mismo que entristecerse por una mala sesión y generar aversión al evento, son ambas actitudes inapropiadas. Si la meditación es buena o mala, eso no importa. Lo único importante es, simplemente, meditar.
En los estadios tempranos de la meditación algunos principiantes pueden tener experiencias gratas a las cuales se apegan esperando además que se repitan. Cuando esto no sucede, se decepcionan y hasta abandonan la meditación. En una travesía larga uno viaja a veces en caminos buenos, a veces en caminos malos. Si nos detenemos constantemente a deleitarnos con el encanto de las partes agradables de la travesía, o si las partes difíciles de los caminos malos nos incitan a abandonar la travesía, entonces no llegaremos nunca a nuestro destino. Sin importar si los caminos son buenos o malos, nosotros debemos perseverar sin preocuparnos por las dificultades ni aferrarnos a los momentos placenteros.
Es por esto que los principiantes deberán limitarse a sesiones cortas de 5,10 o hasta 15 minutos. Y aún si la meditación va marchando de maravilla, suspenderla. Y luego, si nos queda más tiempo, tener una segunda sesión después de una pausa. Es mejor proceder a realizar varias sesiones cortas que embarcarse en una muy larga. Aunque una sesión larga comience muy bien, el meditador novicio corre el riesgo de caer en dificultades o de extenuarse.
LOS FRUTOS DE LA MEDITACION.
Al comienzo nuestra mente no es capaz de permanecer estable y reposada por mucho tiempo. Sin embargo, con consistencia y perseverancia, gradualmente se desarrollarán la calma y la estabilidad. Sentiremos también una sensación de mayor sosiego físico y emocional. Adicionalmente, la fortaleza de las circunstancias externas tanto afortunadas como desafortunadas –que inicialmente son muy poderosas-, irá disminuyendo al irnos des-esclavizando de ellas. Al ir profundizando nuestra experiencia de la verdadera naturaleza de la mente, esa influencia externa disminuirá y nosotros nos fortaleceremos.
Pero el fruto final es la obtención del Perfecto Despertar o Budeidad. En este punto no solo nos liberaremos de las circunstancias externas sino del samsara o existencia condicionada y de todo el sufrimiento que genera. Y al mismo tiempo tendremos la capacidad efectiva de ayudar a otros.
El camino de la meditación se divide en dos etapas. La primera es conocida como Shiné (quietud o sosiego mental o Shamatta) en la que gradualmente aquietamos nuestra agitación interior. La segunda es llamada Lhatong (visión superior o Vipassana) que conduce a eliminar el apego al “yo” que es el origen del ciclo de la existencia condicionada.
Solo el camino interior conduce al Despertar. No existe sustancia o invento externo que tenga ese poder.
CONCLUSIONES.
Involucrarse en el camino de la meditación demanda que uno conozca su meta o aspiración, los métodos a utilizar, y los resultados a obtener:
· Reconocer que la fuente de toda felicidad y sufrimiento es la mente misma; en consecuencia, solo el entrenamiento de la mente nos permite eliminar el sufrimiento y establecer una felicidad genuina y duradera.
· Conocer las condiciones de apoyo necesarias: la aspiración o deseo por meditar, contar con un instructor calificado, y acceso a un lugar tranquilo.
· Saber como establecer la mente en meditación: sin perseguir pensamientos del pasado o futuro, manteniendo la mente en el presente en un estado de apertura, lúcida y relajada, mientras que reposa en el objeto de concentración.
· Conocer los frutos provisionales y ulteriores de la meditación: serenidad, libertad de las circunstancias y finalmente, el Despertar o la Budeidad.
Los seres humanos estamos afligidos por el sufrimiento, la ansiedad, la insatisfacción, y numerosos temores, los cuales estamos incapacitados de evitar. La función o el propósito de la meditación, es poder eliminar todo esto.
Tendemos a pensar que la felicidad y el sufrimiento provienen de circunstancias externas. Estamos preocupados constantemente en reorganizar el mundo de una u otra manera, intentamos liberarnos de un poquito de sufrimiento por aquí, y acumular un poquito de felicidad por allá, sin obtener nunca el resultado deseado.
Desde el punto de vista del Budadarma y también de la meditación, la felicidad y el FIS (Frustración, Insatisfacción, Sufrimiento) no dependen fundamentalmente de las circunstancias externas, sino de la mente misma. Una actitud mental positiva engendra felicidad; una actitud mental negativa produce FIS.
¿Como podemos entender este error de percepción que nos hace buscar afuera aquello que solo podemos encontrar adentro? Una persona con el rostro limpio que se mira en el espejo no puede sino ver un rostro limpio reflejado ahí. Por otra parte, una persona con el rostro sucio solo puede ver reflejada una cara sucia en ese espejo. El reflejo del espejo no tiene existencia real, desde su propio lado; solo existe el rostro reflejado. Olvidamos la cara y tomamos su reflejo como real y verdadero.
La naturaleza positiva o negativa de la mente se refleja en las apariencias externas que nos rodean, las que a su vez nos reflejan nuestra propia imagen. Esta manifestación externa es un eco de la calidad de nuestro mundo interior. La felicidad que anhelamos nunca vendrá de reestructurar el mundo que nos rodea, sino de reformar el mundo interior.
El sufrimiento indeseado cesará si, y solo si, dejamos de entintar nuestra mente con negatividad. Mientras no reconozcamos que tanto la felicidad como el sufrimiento tienen su fuente en nuestra propia mente, y no sepamos como distinguir entre aquello que es nocivo y aquello que es útil a nuestra mente, seguiremos sin establecer un estado de felicidad genuina; seguiremos incapaces de evitar la continua reaparición del FIS. Sin importar nuestras esperanzas, nos decepcionaremos siempre.
Si descubrimos que en el reflejo del espejo que nuestra cara está sucia y tratamos de limpiar el espejo, podremos tallarlo durante años sin producir ninguna diferencia.
Ni la más pequeña partícula de mugre desaparecerá del reflejo. Toda vez que nuestros esfuerzos no están dirigidos al objeto correcto, serán absolutamente vanos. Este es uno de los principios fundamentales del Budadarma y de la meditación: la comprensión de que la felicidad y el sufrimiento no dependen del mundo externo sino de nuestra propia mente. Sin entender esto, nunca miraremos hacia adentro, y continuaremos enfocando inútilmente nuestra energía y esperanzas en búsquedas externas. Pero al entenderlo, podremos lavarnos la cara, y entonces el reflejo aparecerá limpio en el espejo.
CONDICIONES UTILES PARA LA MEDITACION.
La meditación concierne a la mente. No obstante, una meditación efectiva requiere la presencia de algunas condiciones útiles sin las cuales nuestros esfuerzos serán infructuosos.
Primero: habiendo entendido que la felicidad y el sufrimiento dependen esencialmente de nuestra mente, debemos generar una aspiración intensa para meditar, y sentir gozo ante este prospecto.
Segundo: es necesaria la guía de un instructor para indicarnos como meditar. Si decidiéramos aventurarnos por una región desconocida y sin cartografiar y no contamos con la ayuda de un guía, podríamos no arribar nunca a nuestro destino. Dejado al azar, podríamos perdernos o tomar desviaciones. De manera similar, sin un maestro para guiar nuestra meditación solamente nos perderíamos en las encrucijadas.
Tercero: el lugar para meditar es importante, en particular para los principiantes. Las circunstancias en las que actualmente vivimos ejercen una influencia limitante sobre nosotros incitando una gran profusión de pensamientos discursivos paralizando así nuestros intentos para meditar. Es por eso que es necesario retirarse a un lugar razonablemente libre de distracciones y actividades mundanas. Una animal salvaje de la montaña no puede resistir la agitación de la ciudad; de la misma suerte nuestra mente no puede desarrollarse en condiciones adonde reinan distracciones continuas y tentaciones externas.
COMO MEDITAR
Una vez en un lugar aislado, podemos liberar al cuerpo de su actividad externa, liberar la mente de los pensamientos sobre el pasado y el futuro, y liberar a nuestra palabra de la conversación profana.
Nuestro cuerpo, palabra y mente pueden ahora reposar en un estado de relajación natural.
La postura del cuerpo es importante ya que está recorrido por una intrincada red de canales sutiles de energía llamados nadis por los cuales circula el prana. La producción de pensamientos está íntimamente ligada a la circulación de estos vientos. La agitación del cuerpo ocasiona la agitación de los canales y de los vientos que en ellos circulan, lo que a su vez induce una turbulencia mental.
La actividad de la palabra o comunicación, la articulación de sonidos, depende también de la actividad de los vientos. Hablar demasiado los perturba y aumenta la producción de pensamientos, mientras que si permanece silenciosa coadyuva a la meditación.
De esta forma, la tranquilidad de la palabra crea las condiciones propicias para la tranquilidad interior al evitar la producción de excesiva de pensamientos. Al igual que un jinete se siente a gusto cuando lleva bien las riendas de su montura, la mente se relajará cuando el cuerpo y la comunicación se encuentren bajo control.
Existen algunas nociones falsas sobre la meditación. Para algunos, la meditación es revisión y análisis de los eventos cotidianos o de los días, meses o años pasados. Para otros, la meditación significa ponderación del futuro, planificar con antelación y proyectar escenarios de vida a corto o largo plazo. Ambos enfoques son erróneos. La producción de pensamientos acerca del pasado o el futuro es en sí mismo contradictorio con la calma y el sosiego mental aunque el cuerpo y la comunicación permanezcan inactivos. Si una práctica o ejercicio cualquiera no conduce a la paz interior, entonces no es meditación.
Aquellos que no persiguen el pasado ni el futuro pueden llegar a asentarse en un estado de vaguedad y letargo cercano al sopor que induce una gran fatiga. La mente mora en una indeterminación oscura que puede parecer positiva porque la mente se mira contenta y relajada. Sin embargo, carece de toda lucidez y esto puede incitar el sopor y el letargo que a menudo son contrarrestados con un flujo incontrolable de pensamientos.
La verdadera meditación evita ambos extremos erróneos. La mente ni se preocupa con el pasado ni pondera el futuro, sino que se encuentra en el presente en un estado de calma y lucidez. Nuestra mente puede compararse con el océano. Durante la noche solo lo percibimos como una masa oscura e indefinida. Pero de día podemos percibir con claridad hasta el más ínfimo detalle del color, las ondas, las rocas, la espuma y la profundidad. Ulteriormente, deberíamos ser tan claramente conscientes de nuestra situación interior como lo somos del mar durante un día soleado. Si a la mente se le permite relajarse, lo mismo que al oleaje, la agitación cesa y la mente se aquieta. Esta es la quietud interior, o punto mental de quietud, o en tibetano, Shiné.
El Shiné se desarrolla por varios métodos. Por ejemplo, un principiante puede visualizar una esferita de luz blanca a nivel del entrecejo y concentrarse en ella en la medida de sus mejores capacidades. También puede uno concentrarse en la recolección del respirar, manteniéndose atento a la inhalación y exhalación, o solo reposar la mente en un estado libre de distracción sin tomar ningún objeto en particular como foco de la concentración. El emplear cualquiera de estos tres métodos ayudará para aprender a meditar, y se resumen enseguida.
· Concentración en una esferita de luz en el entrecejo
· La atención a la respiración o recolección del respirar
· Reposo sin distracción y sin objeto de concentración
Además es siempre es importante aproximarse a la meditación con una mente espaciosa y abierta, sin fijaciones ni expectativas sobre si la meditación resultará buena o con temores de que podrá resultar mala. La mente deberá estar relajada y libre, y ser muy vasta. El meditador deberá estar libre de los obstáculos de la esperanza de obtener una buena meditación o de los temores de experimentar una mala.
Algunas veces, experimentamos durante la meditación estados de paz y felicidad. Nos sentimos satisfechos y nos regocijamos de haber tenido una buena meditación. Pero otras veces nuestra mente está perturbada con muchos pensamientos durante la sesión y tristemente nos juzgamos a nosotros mismos como a malos meditadores. Regocijarse en una buena meditación y apegarse a las experiencias placenteras lo mismo que entristecerse por una mala sesión y generar aversión al evento, son ambas actitudes inapropiadas. Si la meditación es buena o mala, eso no importa. Lo único importante es, simplemente, meditar.
En los estadios tempranos de la meditación algunos principiantes pueden tener experiencias gratas a las cuales se apegan esperando además que se repitan. Cuando esto no sucede, se decepcionan y hasta abandonan la meditación. En una travesía larga uno viaja a veces en caminos buenos, a veces en caminos malos. Si nos detenemos constantemente a deleitarnos con el encanto de las partes agradables de la travesía, o si las partes difíciles de los caminos malos nos incitan a abandonar la travesía, entonces no llegaremos nunca a nuestro destino. Sin importar si los caminos son buenos o malos, nosotros debemos perseverar sin preocuparnos por las dificultades ni aferrarnos a los momentos placenteros.
Es por esto que los principiantes deberán limitarse a sesiones cortas de 5,10 o hasta 15 minutos. Y aún si la meditación va marchando de maravilla, suspenderla. Y luego, si nos queda más tiempo, tener una segunda sesión después de una pausa. Es mejor proceder a realizar varias sesiones cortas que embarcarse en una muy larga. Aunque una sesión larga comience muy bien, el meditador novicio corre el riesgo de caer en dificultades o de extenuarse.
LOS FRUTOS DE LA MEDITACION.
Al comienzo nuestra mente no es capaz de permanecer estable y reposada por mucho tiempo. Sin embargo, con consistencia y perseverancia, gradualmente se desarrollarán la calma y la estabilidad. Sentiremos también una sensación de mayor sosiego físico y emocional. Adicionalmente, la fortaleza de las circunstancias externas tanto afortunadas como desafortunadas –que inicialmente son muy poderosas-, irá disminuyendo al irnos des-esclavizando de ellas. Al ir profundizando nuestra experiencia de la verdadera naturaleza de la mente, esa influencia externa disminuirá y nosotros nos fortaleceremos.
Pero el fruto final es la obtención del Perfecto Despertar o Budeidad. En este punto no solo nos liberaremos de las circunstancias externas sino del samsara o existencia condicionada y de todo el sufrimiento que genera. Y al mismo tiempo tendremos la capacidad efectiva de ayudar a otros.
El camino de la meditación se divide en dos etapas. La primera es conocida como Shiné (quietud o sosiego mental o Shamatta) en la que gradualmente aquietamos nuestra agitación interior. La segunda es llamada Lhatong (visión superior o Vipassana) que conduce a eliminar el apego al “yo” que es el origen del ciclo de la existencia condicionada.
Solo el camino interior conduce al Despertar. No existe sustancia o invento externo que tenga ese poder.
CONCLUSIONES.
Involucrarse en el camino de la meditación demanda que uno conozca su meta o aspiración, los métodos a utilizar, y los resultados a obtener:
· Reconocer que la fuente de toda felicidad y sufrimiento es la mente misma; en consecuencia, solo el entrenamiento de la mente nos permite eliminar el sufrimiento y establecer una felicidad genuina y duradera.
· Conocer las condiciones de apoyo necesarias: la aspiración o deseo por meditar, contar con un instructor calificado, y acceso a un lugar tranquilo.
· Saber como establecer la mente en meditación: sin perseguir pensamientos del pasado o futuro, manteniendo la mente en el presente en un estado de apertura, lúcida y relajada, mientras que reposa en el objeto de concentración.
· Conocer los frutos provisionales y ulteriores de la meditación: serenidad, libertad de las circunstancias y finalmente, el Despertar o la Budeidad.
viernes, 25 de abril de 2008
Shamatta
Shamatta es el arte de la meditación:
es el "traer la mente a casa",
el recobrar la morada interior,
desarrollar el espacio de quietud,
aprender estar a solas consigo mismo en su propio cuarto.
abrir las ventanas de la morada del alma, no para que entre la luz, sino para que esta salga.
La mente es la fuente de toda felicidad y sufrimiento.
Si logramos aquietar su agitación, su neurosis,
entonces podemos ver la realidad tal cual es,
disipar las ilusiones, y evitar la frustración y el sufrimiento.
Su práctica mejora la salud física, emocional y mental,
fortalece la concentración y estabiliza la atención,
y nos permite actuar, en vez de solo reaccionar.
es el "traer la mente a casa",
el recobrar la morada interior,
desarrollar el espacio de quietud,
aprender estar a solas consigo mismo en su propio cuarto.
abrir las ventanas de la morada del alma, no para que entre la luz, sino para que esta salga.
La mente es la fuente de toda felicidad y sufrimiento.
Si logramos aquietar su agitación, su neurosis,
entonces podemos ver la realidad tal cual es,
disipar las ilusiones, y evitar la frustración y el sufrimiento.
Su práctica mejora la salud física, emocional y mental,
fortalece la concentración y estabiliza la atención,
y nos permite actuar, en vez de solo reaccionar.
jueves, 17 de abril de 2008
MENSAJE GYATRUL RIMPOCHE Y BIOGRAFIA TEGLO RIMPOCHE
Extracto del breve mensaje del Ven. Gyatrul Rimpoché, mentor de los Yeshe Nyingpo en la costa del Pacífico, en relación a la primera visita de Tulku Theglo Rimpoché a Occidente.
En cuanto a mí, que he tenido la oportunidad de experimentar directamente a este terton (descubridor de tesoros espirituales; (n. del t.) les puedo asegurar que proviene directamente de Gurú Padmasambhava (quien profetizó cuales de sus discípulos encontrarían que tesoros en el futuro; n. del T.) y que sus bendiciones beneficiarán a todo el país así como a incontables seres sintientes.
Es importante que todos nuestros amigos del dharma hagan todo esfuerzo posible para no desperdiciar esta rara oportunidad de recibir sus enseñanzas.
De entre los 108 grandes tertons, Kunzang Nyima no tiene rival, y no solo eso, los maestros capaces de impartir auténticas facultaciones en estos tiempos de deterioro y degeneración, prácticamente han desaparecido de nuestro mundo. Por eso es que pido porque todos hagamos el mejor uso posible de esta preciosa oportunidad de renacimiento humano y seamos capaces de establecer una conexión con la sabiduría de los tres kayas de la naturaleza Búdica de Gurú Padmasambhava tan pronto como sea posible.
Una biografía breve de Turku Theglo Rimpoché, también conocido como Padma Theg Chog Tanpsì Gyaltsan
Mi padre fue Dzongter Kunzang Nyima, conocido también como Rigdzin Nuden Dorje, y mi madre fue Rintso, de la familia Tug gya.
De entre los ochos hijos espirituales de de Tragthung Dudjom Lingpa, yo fui reconocido por Jamyang Khentse Chokyi Lodru comom la encarnación de su segundo hijo, Padma Dorje. Cuando tenía cinco años me entronizaron y a la edad de diez ingresé al monasterio Dodrubchen en Golog adonde comencé con mis estudios formales.
Estudié bajo la guía de cuatro grandes Khenpos de ese monasterio -Khenpo Gangnam, Thrindar, Wangdei Gyangtrul Dondrub Dorje y Washul Khenpo Lodru.
Recibí facultaciones de Dzongsar Khentsei Jamyang Chokyi
Lodru, Dzogchen Rimpoché Jigdral Changchub Dorje, Shechen
Kongtrul Rimpoché Padma Lekpai Lodru, de Dodrubchen Tubten
Thrinley Palzangpo, Dodrubchen Rigdzin Tenpai Gyaltsen también conocido como Rigdzin Jalu Dorje, Dungkar Chogtrul Ngedon Gyatso y otros.
Las facultaciones que recibí incluyeron el Rinchen Terzod. Las trece sadhanas del linaje Kama, el Nyingthig Yabzhi, el Nyingthig Tsapod, el Dupa Do, las dieciocho divisiones sobre el significado de de la categoría mental, el Puente Diamantino de la categoría del espacio, el Damcho, el Dechen lamchog, los tres aspectos de Kagyad, el Sakya'i kunrig, las etapas de generación y logro de la liberación a través de la escucha, incluyendo todas las transmisiones leídas.
De mi padre Dzongter Kunzang Nyima recibí las transmisiones completas de todo el terma de Tragthung Dudjom Lingpa. Entre los tesoros de mi padre estaban sesenta volúmenes de los cuales recibí todas las facultaciones y transmisiones. No obstante, debido a las circunstancias del tiempo, en el presente ya solo quedan veintisiete de esos volúmenes.
El upadesha Dzogchen que recibí de mi padre, incluye el Dzogchen Nanjang y el comentario del Chad en varias ocasiones.
Adiconalmente, recibí el Tantra Nelug Rangjung y el Tantra Sherig Dorje Nonpo, el retiro Togal de seis meses y la práctica Togyal de 108 días. Recibí el tsalung de Vajrakilaya y de mi padre en particular recibí la transmisión Dzogchen extremadamente secreta que él estaba autorizado por su Mentor de Origen expresamente a transmitirla solo tres veces en su vida.
De mi padre recibí también su terma de enseñanzas Dzogchen llamadas “Ver Directamente la Naturaleza Fundamental” y el método de colocación llamado la Luminosidad Llameante.
Ahora, en cuanto a mis propias actividades de la propagación de estos linajes, he impartido las facultaciones completas del terma de
Tragthung Dudjom Lingpa en cuatro ocasiones. Una vez en Serta Golog, Tibet; otra por invitación de Chadral Sangye Dorje en Siliguri, India; en otra ocasión en Landow, China, y en las márgenes del Lago Kokonor.
También he impartido cuatro veces las facultaciones completas del tesoro de mi padre. Una vez en Serta, después en Landow, en Parping, Nepal, y en el Lago Kokonor. En Parping se impartieron por petición expresa de Chadral Rimpoché, las que incluyeron el Dudjom Vajrakilaya, el Phurba Deshek Nyingpo y el Troma Nagmo. También impartí las transmisiones para el Dzogchen Nangjang y el Nelug Rangjung.
En el retiro de Chadral Rimpoché di las facultaciones para Yumka
Dechen Gyalmo y Lhadrub Thigley Gyachen de la tradición del Longchen Nyingthig. En este retiro en Gotabhari Nepal impartí las facultaciones de las tres raíces del así como el Lhadrub Thigley Gyachen.
Para mencionar algunos de los receptores de estas transmisiones los principales fueron el tercer Dudjom Rimpoché, Ahpang Chogtrul Tsepo, Dungkar Chogtrul Chokyi Gyaltsan, Lama Padma Tumpo, Chogtrul Hungkar Dorje, Chogtrul Kabu kye, Sogtrul, Zhalpa Rimpoché, Wanggyal, Chogtrul Odzer, Chogtrul Kunzang Nyima, Jamyang Tragpa, Chogtrul Jamyang Trodral, Terton Tulku
Drongdzong, Terton Tulku Thrinley Tendzin, Tulku Tubten Rigdzin
y muchos otros.
Mi proyecto de vida principal ha sido crear una ópera que represente la vida y obra de los Bodisatvas en concordancia con la petición que me hizo el cuarto Dodrubchen Rimpoché, Rigdzin Jalu Dorje. En el presente me encuentro desarrollando una ópera sobre la carrera de caballos de le Épica del Rey Guésar de Ling así como una biografía del príncipe Drimed Kundun. Estas óperas ya se encuentran disponibles en formato DVD y han sido del agrado de muchos maestros.
En cuanto a mí, que he tenido la oportunidad de experimentar directamente a este terton (descubridor de tesoros espirituales; (n. del t.) les puedo asegurar que proviene directamente de Gurú Padmasambhava (quien profetizó cuales de sus discípulos encontrarían que tesoros en el futuro; n. del T.) y que sus bendiciones beneficiarán a todo el país así como a incontables seres sintientes.
Es importante que todos nuestros amigos del dharma hagan todo esfuerzo posible para no desperdiciar esta rara oportunidad de recibir sus enseñanzas.
De entre los 108 grandes tertons, Kunzang Nyima no tiene rival, y no solo eso, los maestros capaces de impartir auténticas facultaciones en estos tiempos de deterioro y degeneración, prácticamente han desaparecido de nuestro mundo. Por eso es que pido porque todos hagamos el mejor uso posible de esta preciosa oportunidad de renacimiento humano y seamos capaces de establecer una conexión con la sabiduría de los tres kayas de la naturaleza Búdica de Gurú Padmasambhava tan pronto como sea posible.
Una biografía breve de Turku Theglo Rimpoché, también conocido como Padma Theg Chog Tanpsì Gyaltsan
Mi padre fue Dzongter Kunzang Nyima, conocido también como Rigdzin Nuden Dorje, y mi madre fue Rintso, de la familia Tug gya.
De entre los ochos hijos espirituales de de Tragthung Dudjom Lingpa, yo fui reconocido por Jamyang Khentse Chokyi Lodru comom la encarnación de su segundo hijo, Padma Dorje. Cuando tenía cinco años me entronizaron y a la edad de diez ingresé al monasterio Dodrubchen en Golog adonde comencé con mis estudios formales.
Estudié bajo la guía de cuatro grandes Khenpos de ese monasterio -Khenpo Gangnam, Thrindar, Wangdei Gyangtrul Dondrub Dorje y Washul Khenpo Lodru.
Recibí facultaciones de Dzongsar Khentsei Jamyang Chokyi
Lodru, Dzogchen Rimpoché Jigdral Changchub Dorje, Shechen
Kongtrul Rimpoché Padma Lekpai Lodru, de Dodrubchen Tubten
Thrinley Palzangpo, Dodrubchen Rigdzin Tenpai Gyaltsen también conocido como Rigdzin Jalu Dorje, Dungkar Chogtrul Ngedon Gyatso y otros.
Las facultaciones que recibí incluyeron el Rinchen Terzod. Las trece sadhanas del linaje Kama, el Nyingthig Yabzhi, el Nyingthig Tsapod, el Dupa Do, las dieciocho divisiones sobre el significado de de la categoría mental, el Puente Diamantino de la categoría del espacio, el Damcho, el Dechen lamchog, los tres aspectos de Kagyad, el Sakya'i kunrig, las etapas de generación y logro de la liberación a través de la escucha, incluyendo todas las transmisiones leídas.
De mi padre Dzongter Kunzang Nyima recibí las transmisiones completas de todo el terma de Tragthung Dudjom Lingpa. Entre los tesoros de mi padre estaban sesenta volúmenes de los cuales recibí todas las facultaciones y transmisiones. No obstante, debido a las circunstancias del tiempo, en el presente ya solo quedan veintisiete de esos volúmenes.
El upadesha Dzogchen que recibí de mi padre, incluye el Dzogchen Nanjang y el comentario del Chad en varias ocasiones.
Adiconalmente, recibí el Tantra Nelug Rangjung y el Tantra Sherig Dorje Nonpo, el retiro Togal de seis meses y la práctica Togyal de 108 días. Recibí el tsalung de Vajrakilaya y de mi padre en particular recibí la transmisión Dzogchen extremadamente secreta que él estaba autorizado por su Mentor de Origen expresamente a transmitirla solo tres veces en su vida.
De mi padre recibí también su terma de enseñanzas Dzogchen llamadas “Ver Directamente la Naturaleza Fundamental” y el método de colocación llamado la Luminosidad Llameante.
Ahora, en cuanto a mis propias actividades de la propagación de estos linajes, he impartido las facultaciones completas del terma de
Tragthung Dudjom Lingpa en cuatro ocasiones. Una vez en Serta Golog, Tibet; otra por invitación de Chadral Sangye Dorje en Siliguri, India; en otra ocasión en Landow, China, y en las márgenes del Lago Kokonor.
También he impartido cuatro veces las facultaciones completas del tesoro de mi padre. Una vez en Serta, después en Landow, en Parping, Nepal, y en el Lago Kokonor. En Parping se impartieron por petición expresa de Chadral Rimpoché, las que incluyeron el Dudjom Vajrakilaya, el Phurba Deshek Nyingpo y el Troma Nagmo. También impartí las transmisiones para el Dzogchen Nangjang y el Nelug Rangjung.
En el retiro de Chadral Rimpoché di las facultaciones para Yumka
Dechen Gyalmo y Lhadrub Thigley Gyachen de la tradición del Longchen Nyingthig. En este retiro en Gotabhari Nepal impartí las facultaciones de las tres raíces del así como el Lhadrub Thigley Gyachen.
Para mencionar algunos de los receptores de estas transmisiones los principales fueron el tercer Dudjom Rimpoché, Ahpang Chogtrul Tsepo, Dungkar Chogtrul Chokyi Gyaltsan, Lama Padma Tumpo, Chogtrul Hungkar Dorje, Chogtrul Kabu kye, Sogtrul, Zhalpa Rimpoché, Wanggyal, Chogtrul Odzer, Chogtrul Kunzang Nyima, Jamyang Tragpa, Chogtrul Jamyang Trodral, Terton Tulku
Drongdzong, Terton Tulku Thrinley Tendzin, Tulku Tubten Rigdzin
y muchos otros.
Mi proyecto de vida principal ha sido crear una ópera que represente la vida y obra de los Bodisatvas en concordancia con la petición que me hizo el cuarto Dodrubchen Rimpoché, Rigdzin Jalu Dorje. En el presente me encuentro desarrollando una ópera sobre la carrera de caballos de le Épica del Rey Guésar de Ling así como una biografía del príncipe Drimed Kundun. Estas óperas ya se encuentran disponibles en formato DVD y han sido del agrado de muchos maestros.
martes, 5 de febrero de 2008
ORACION LONGCHEN NYINTIK PARA LA MESA
Recordemos comer
para todos los Budas dentro,
y pensemos renacer
adonde ya no tomemos alimento
y el alimento renazca
adonde ya no sea comido.
TURN-PA LA-MA SANGYE RIMPOCHE
KYO-BA LA-MA DOM-CHO RIMPOCHE
DEN-PA LA-MA GUEN-DUN RIMPOCHE
KYAB-NEI KUN-CHOK-SUM-LA CHER-PA PUL
Que el Lama, el Buda,
el Darma y la Sanga,
me bendigan al tomar este alimento,
que me dé la fortaleza
para cumplir con los votos de Bodisatva
hasta que todos los seres
se liberen del Samsara.
para todos los Budas dentro,
y pensemos renacer
adonde ya no tomemos alimento
y el alimento renazca
adonde ya no sea comido.
TURN-PA LA-MA SANGYE RIMPOCHE
KYO-BA LA-MA DOM-CHO RIMPOCHE
DEN-PA LA-MA GUEN-DUN RIMPOCHE
KYAB-NEI KUN-CHOK-SUM-LA CHER-PA PUL
Que el Lama, el Buda,
el Darma y la Sanga,
me bendigan al tomar este alimento,
que me dé la fortaleza
para cumplir con los votos de Bodisatva
hasta que todos los seres
se liberen del Samsara.
sábado, 19 de enero de 2008
FRASES de TOMA de REFUGIO
FRASES de TOMA de REFUGIO en SANSCRITO y TIBETANO
NAMO GURUBHYE
LA-MA NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Lama
NAMO BUDHAYE
SANG-YE NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Buda
NAMO DHARMAYE
CHÖ NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Darma
NAMO SANGHAYE
GEN-DÜN NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en la Sanga
NAMO GURUBHYE
LA-MA NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Lama
NAMO BUDHAYE
SANG-YE NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Buda
NAMO DHARMAYE
CHÖ NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en el Darma
NAMO SANGHAYE
GEN-DÜN NAM-LA KYAB-SU-CHIO
Tomo refugio en la Sanga
miércoles, 16 de enero de 2008
LAMA DAWA CHODAK RIMPOCHE. Curso introductorio de Budhismo Tibetano
Itinerario de LAMA DAWA en Ensenada, BC - Enero 17 al 28 del 2008 (Sujeto a modificaciones por indicaciones del Lama)
Durante Diciembre y Enero se dará un curso introductorio a los temas que abordará Lama Dawa en el recinto del Yeshe Nyingpo en La Milpa
Jueves 17
9am -12md / Votos de Refugio, previa cita al tel. 176-7848 con Padma
Cada media hora. Se ampliará al día siguiente si no alcanzan todos.
6pm - 9pm Enseñanzas sobre el significado del Refugio
Viernes 18
9am –12md / Entrevistas para Consulta del Espejo, previa cita al tel. 176-7848 con Padma Khandro
6pm - 9pm Enseñanzas sobre Ngondro Especial del Linaje del Tesoro de Dudjom
Sábado 19
9am –12md / Entrevistas para Consulta del Espejo, previa cita al tel. 176-7848 con Padma Khandro
6pm - 9pm Enseñanzas sobre el Ngondro Ordinario: Los Cuatro Recordatorios que giran la mente hacia el Dharma
Domingo 20
9 -12am y 2 - 5pm Práctica Intensiva de Ngondro
Lunes 21
9am – 12md / Entrevistas para Consulta del Espejo, previa cita al tel. 176-7848 con Padma Khandro
6pm - 9pm Enseñanzas sobre el Bodhicitta – el cultivo de la mente compasiva
Martes 22
9am – 12md / Entrevistas para Consulta del Espejo, previa cita al tel. 176-7848 con Padma Khandro
6pm - 9pm Enseñanzas sobre Acumulación de Mérito – el cultivo de la generosidad
Miércoles 23. Descanso y Preparativos para el Retiro
Jueves 24 – Lunes 28 // Retiro Vajra Armor: Primer Nivel
DE LOS DONATIVOS SUGERIDOS
(leer documento sobre práctica del D A N A (click)).
Dana para Enseñanza y Práctica:
$15 US/sesión individual ($10 asistentes a Retiro)
$70 US por las 6 sesiones ($50 asistentes a Retiro) x pago anticipado.
Dana en Consultas del Espejo: $15 US por pregunta
Dana para Enseñanza y Práctica:
$15 US/sesión individual ($10 asistentes a Retiro)
$70 US por las 6 sesiones ($50 asistentes a Retiro) x pago anticipado.
Dana en Consultas del Espejo: $15 US por pregunta
DE LOS LUGARES.
Lugar de Entrevistas. Se confirmará oportunamente
Lugar de Enseñanzas y Práctica. Salón Interior en La Milpa Av. Espinoza #246 sujeto a cambio por indicaciones del Lama y si el cupo es rebasado.
Lugar para Retiro: Centro de Retiros Católico “Santa María” en San Antonio de las Minas, ubicado a 30 min. de la Ciudad de Ensenada
DEL CUPO DE ENSEÑANZAS y PRÁCTICA.
Limitado a 25 personas. Se sugiere inscripción anticipada.
DEL RETIRO.
Leer las instrucciones: RETIRO “VAJRA ARMOR” (Armadura o Blindaje Diamantino o Indestructible) (click).
domingo, 13 de enero de 2008
YESHE NYINGPO MEXICO
El Buda Shakyamuni
El príncipe Siddhartha nació como hijo primogénito de una familia real en el Noreste de la India hace más de 2500 años, en el Siglo VI AC. Su nacimiento estuvo precedido de presagios que llevaron a hombres sabios de la región a ver al recién nacido príncipe, pronosticando que éste, dependiendo de su educación y circunstancias, se convertiría, o en un gran rey, o en un gran maestro espiritual. Su padre, optando por la gloria que significaría para su familia el que se convirtiera en un gran rey, decidió crearle un ambiente protector, rodearle de placeres, y aislarle de los acontecimientos ordinarios de la existencia.
Siendo un joven, Siddharta vivió enclaustrado en sus palacios diseñados y construidos ex-profeso, rodeado de todos los lujos, comodidades y bellezas. A la edad de veintiocho años se aventuró más allá de los confines de su vida privilegiada en el palacio y por primera vez conoció el sufrimiento humano de la existencia en términos de vejez, enfermedad y muerte. Impresionado profundamente, movido por la compasión y el compromiso con los demás, y reconociendo que él también enfrentaría el mismo sufrimiento, renunció a su vida palaciega, y se dedicó a buscar la conquista de la liberación última del sufrimiento y de su origen.
Durante los siguientes seis años meditó y practicó intensamente en los bosques, investigando la naturaleza de la mente, lo que le llevó a una profunda realización espiritual.
Mientras estaba sentado bajo el Arbol del Bodhi, alcanzó finalmente el estado de la iluminación perfecta, con la cual se liberó de todas las aflicciones mentales, y todas las virtudes fueron maduradas completamente. El Príncipe se convirtió entonces en el Buda Shakyamuni. A partir de ello, se dedicó enteramente al servicio de otros durante cincuenta años, enseñando las verdaderas causas del sufrimiento y el camino hacia la liberación y la iluminación, hasta abandonar el mundo a la edad de ochenta.
El Budadarma es una Tradición Espiritual Mundial con más de 500 millones de adherentes, con un rápido crecimiento de estudiantes y practicantes en Europa y América.
El príncipe Siddhartha nació como hijo primogénito de una familia real en el Noreste de la India hace más de 2500 años, en el Siglo VI AC. Su nacimiento estuvo precedido de presagios que llevaron a hombres sabios de la región a ver al recién nacido príncipe, pronosticando que éste, dependiendo de su educación y circunstancias, se convertiría, o en un gran rey, o en un gran maestro espiritual. Su padre, optando por la gloria que significaría para su familia el que se convirtiera en un gran rey, decidió crearle un ambiente protector, rodearle de placeres, y aislarle de los acontecimientos ordinarios de la existencia.
Siendo un joven, Siddharta vivió enclaustrado en sus palacios diseñados y construidos ex-profeso, rodeado de todos los lujos, comodidades y bellezas. A la edad de veintiocho años se aventuró más allá de los confines de su vida privilegiada en el palacio y por primera vez conoció el sufrimiento humano de la existencia en términos de vejez, enfermedad y muerte. Impresionado profundamente, movido por la compasión y el compromiso con los demás, y reconociendo que él también enfrentaría el mismo sufrimiento, renunció a su vida palaciega, y se dedicó a buscar la conquista de la liberación última del sufrimiento y de su origen.
Durante los siguientes seis años meditó y practicó intensamente en los bosques, investigando la naturaleza de la mente, lo que le llevó a una profunda realización espiritual.
Mientras estaba sentado bajo el Arbol del Bodhi, alcanzó finalmente el estado de la iluminación perfecta, con la cual se liberó de todas las aflicciones mentales, y todas las virtudes fueron maduradas completamente. El Príncipe se convirtió entonces en el Buda Shakyamuni. A partir de ello, se dedicó enteramente al servicio de otros durante cincuenta años, enseñando las verdaderas causas del sufrimiento y el camino hacia la liberación y la iluminación, hasta abandonar el mundo a la edad de ochenta.
El Budadarma es una Tradición Espiritual Mundial con más de 500 millones de adherentes, con un rápido crecimiento de estudiantes y practicantes en Europa y América.
S.S. Dudjom Rimpoché
Su Santidad Dudjom Rimpoché (1904-1987), fue la encarnación de uno de los veinticinco discípulos originales de Guru Rimpoché, y es considerado como uno de los más grandes maestros de meditación, erudición y poesía Budadarma de este siglo. Su Santidad fue la Cabeza Suprema de la Tradición Nyingmapa del Budadarma Tibetano, que data desde Padmasambhava. Como fundador de numerosos centros de meditación Yeshe Nyingpo, sus actividades fueron extensas, uniendo culturas y abarcando siglos de sabiduría. Su Santidad fue un autor prolífico y un Terton, o revelador de tesoros espirituales, responsable de muchas plegarias, únicas por su poder y belleza, y particularmente benéficas para nuestro tiempo. Su reencarnación, nacida en 1991, ha sido formalmente reconocido por S.S. el Dalai Lama. El poder de su aspiración es tal, que sus emanaciones benefician a los seres doquiera que las circunstancias sean propicias.
Ven. Gyatrul Rimpoché
El Venerable Gyatrul Rimpoché nació en la Provincia China de Sichuan cerca de la frontera Tibetana en 1925. A la edad de siete años, fue reconocido como un ‘’tulku’’ o rencarnación consciente de un ser espiritual. y reinvestido como Tulku del Monasterio de Dhomang. Rimpoché paso muchos años en retiro con algunos de los más grandes Lamas del Tibet y es un maestro altamente calificado del Budadarma Vajrayana. En 1959, debido a la invasión China al Tibet, Rimpoché emigró de su tierra natal a través de los Himalayas junto con otros 20,000 tibetanos, llegando con sólo 200 sobrevivientes a la India un año después. Allí vivió durante 12 años. En 1972 viajó a Norteamérica a impartir enseñanza a solicitud expresa de S.S. el Dalai Lama, adonde vivió y enseñó en Canadá, Hawaii, Massachusetts y San Francisco, antes de establecerse en 1979 en Ashland, Oregon. Su Santidad Dudjom Rimpoché designó a Gyatrul Rimpoché en 1976 como su representante espiritual y Director de Yeshe Nyingpo en la Región Pacífico. Rimpoché ha establecido varios centros en la Costa Occidental, y ha viajado y enseñado a miles de estudiantes en EUA y diversas partes del mundo.
Por razones propias de su avanzada edad y la fragilidad de su salud producto de las precarias condiciones de los refugiados en la India, Rimpoché se encuentra actualmente en semi-retiro y ha disminuido considerablemente la intensidad de sus actividades. Sin embargo, se mantiene en comunicación permanente con todos los centros y en íntima comunión con sus estudiantes desde su actual residencia en el área de San Francisco, California.
Gyatrul Rimpoché es muy querido por su gran chispa y sentido del humor, su inagotable compasión, su extraordinaria percepción, y su genuina humildad. Sus habilidosas técnicas de enseñanza han expuesto a sus alumnos el profundo camino del Vajrayana en forma única y amorosa.
Yeshe Nyingpo -Tashi Choling
Yeshe Nyingpo -Quinta Esencia de la Sabiduría Primigenia- es una organización educativa y espiritual no lucrativa fundada por S.S. Dudjom Rimpoché y el Venerable Gyatrul Rimpoché. Esta consiste en centros de meditación ubicados en Portland, Newport, Ashland, San Francisco, y Los Angeles, en los EUA, y en Ensenada, México.
Yeshe Nyingpo está dedicada a la preservación y transmisión de las antiguas enseñanzas de arte, ciencia y meditación Budadarma.
Tashi Choling, localizado en una extensión de 30 has., ubicado en el Valle Colestin cerca de Ashland, Oregon, es el principal centro de retiro de los Yeshe Nyingpo Región Pacífico. Fue fundado en 1978 por Gyatrul Rimpoché y consagrado en 1980 pr S.S. Dudjom Rimpoché. Desde entonces Gyatrul Rimpoché ha trabajado incansablemente para desarrollar éstas instalaciones hasta su esplendor actual. Una estatua de 10.5 mts. de Vajrasattva, dos estatuas de Tara, una estatua de Amitabha, un templo tradicional y la residencia del Lama, han sido todos construidos y patrocinados con la ayuda generosa de benefactores y voluntarios. Muchos estudiantes viven en el valle que rodea el templo y se reúnen regularmente para la enseñanza y la práctica. Los alrededores son un refugio a la vida silvestre al mismo tiempo que ofrecen un lugar de gran serenidad y belleza a los seres humanos.
El Presente
Han pasado cuarenta años desde la destrucción de la antigua tradición del Budadarma en Tibet. Actualmente ya son muy pocos quienes están calificados para enseñar los métodos auténticos utilizados en el arte sacro y ritual Tibetanos. En Yeshe Nyingpo y Tashi Choling tenemos la oportunidad única para estudiar estas disciplinas en un ambiente apropiado.
Puesto que todos los seres humanos deseamos por igual ser felices y liberarnos del sufrimiento, la preservación y práctica del Budadarma Tibetano, sus artes y su ciencia, pueden ser genuinamente benéficas no solo para los Tibetanos, sino para la humanidad entera. Si bien el cambio es inevitable hoy día para todas las culturas tradicionales, al establecer un apoyo educativo para el Budadarma en Occidente, podemos crear un puente cultural con el Oriente, asegurando así la continuidad de las tradiciones sagradas del Tibet.
Las Metas
El propósito de Yeshe Nyingpo y Tashi Choling es proveer un lugar que ofrezca refugio a la confusión y el bullicio de la sociedad moderna para el logro de la contemplación y el estudio del Budadarma. A medida que Yeshe Nyingpo y Tashi Choling crezcan, esperamos cumplir con la revelación inspirada y profética de S.S. Dudjom Rimpoché y Gyatrul Rimpoché, haciendo de este centro un lugar en donde el estudio y la práctica del Budadarma Vajrayana puedan florecer. A través de su generosidad y apoyo, puede unirse a nosotros para hacer de este proyecto un éxito. Su donativo será reconocido en una ceremonia de consagración de la virtud en su nombre, a beneficio de todos los seres.
Padmasambhava
Padmasambhava, también conocido como Guru Rimpoché, o Maestro Precioso (valioso como una joya), es considerado como una emanación directa del Buda. En el Siglo VIII tuvo un papel crucial al llevar el Dharma de la India al Tibet. En esa época el Rey Trison Deutsen del Tibet, había encontrado muchos obstáculos para lograr su sueño de establecer el Budadarma en su país. Y habiendo escuchado acerca del gran poder espiritual del maestro Dharma de la India, Padmasambhava, lo invitó al Tibet, adonde Guru Rimpoché sometió y transformó las influencias nocivas que estaban obstruyendo el florecimiento del Budadarma. En lo sucesivo, Gurú Rimpoché y su discípula principal y compañera espiritual, Yeshe Tsogyal, viajaron a través del Tibet enseñando las teorías y prácticas esotéricas del Budadarma Vajrayana, mediante el cual se puede obtener la iluminación en el transcurso de una vida. Esta tradición de práctica espiritual ha pasado a través de un linaje ininterrumpido hasta nuestros días, de un maestro realizado a un discípulo.
El Budadarma en Tibet
El Budadarma viajó al Oriente desde la India, hacia China, Tibet y otros países vecinos. Durante el Siglo VIII, las enseñanzas Budadarma fueron introducidas al Tibet por el gran maestro de la India Padmasambhava. Al establecer el Dharma en Tibet, Padmasambhava fundó la Universidad Samyé, la primera universidad monástica en Tibet. En aquella época, se tradujeron las escrituras Budadarma -los sutras y tantras- del sánscrito al Tibetano. En el siglo XII, cuando los musulmanes invadieron la India, las escrituras originales fueron destruidas, y las traducciones Tibetanas se convirtieron en el único vínculo existente con las enseñanzas originales de Buda.
A través de los siglos, florecieron muchas grandes universidades monásticas en Tibet. Las artes y las ciencias profundas del Tibet se desarrollaron como expresiones espirituales. De hecho, hay pocas culturas que hayan fomentado y elevado la vida espiritual a las alturas en que lo hizo Tibet. El retiro de meditación fué, y sigue siendo, una parte intrínseca de la práctica Budadarma Tibetana. Por todo el país, la gente de todos los niveles de la sociedad, reconocieron la práctica espiritual como un alto ideal. Este medio propicio ofreció la oportunidad a los practicantes, tanto laicos como monásticos, de alcanzar la realización.
Desde la invasión y ocupación de Tibet por China Comunista en 1959, su cultura única ha estado en peligro de extinción; muchos abusos continúan hasta la fecha. Muchos monasterios antiguos y lugares sagrados han sido arrasados y los textos y el arte sagrados destruidos. Más de un millón de tibetanos, incluyendo maestros espirituales, monjes y monjas ordenados y laicos, han sido asesinados. Frente a este genocidio masivo y la violenta supresión de la libertad espiritual, muchos Tibetanos han emigrado. Entre ellos estaban algunos de los valiosos maestros espirituales entrenados desde su niñez en la meditación. Estos dedicados guías espirituales, han sacado al Budadarma de su aislamiento en el Tibet, hacia el mundo moderno.
Oración para la gente y las naciones de la tierra
Que en este preciso instante
la gente y las naciones de la Tierra
no escuchen siquiera mencionar
los nombres de la enfermedad,
el hambre, la guerra, ni el sufrimiento,
y que más bien aumenten
su conducta pura, mérito,
riqueza y prosperidad,
y surjan por siempre el bienestar
y la buena fortuna supremas.
- S.S. Dudjom Rimpoché
(Jigdrel Yeshe Dorje)
Sobre el campo de la bondad amorosa, verde y lujuriosa,
un lugar adonde todos los seres reposarían contentos,
adornados con las flores en plenitud de la compasión de variadas formas,
refrescados por la sombra del bosque del gozo empático,
atendidos por aves y venados, adonde lagos, estanques y arroyuelos
alimentados por muchas corrientes puras de las montañas,
refrescan imparcialmente a los huéspedes oprimidos por el samsara:
Ahí, la propia mente, también en paz, practica !
- Longchen Rabjam.
COMO PUEDES PARTICIPAR CON YESHE NYINGPO
· Asistiendo a las enseñanzas impartidas por Maestros calificados.
· Asistiendo a las sesiones de Meditación e Instrucción Básica
· Sumándote a las tareas de organización, mantenimiento y promoción del Centro de Meditación.
· Participando activamente en sus proyectos hacia a la comunidad y el medio ambiente.
· Adquiriendo el material de estudio.
· Estableciendo un donativo mensual que ayude a solventar sus operaciones y actividades.
LISTADO TELEFONICO DE CENTROS YESHE NYINGPO REGION PACIFICO
ASHLAND, OREGON. TASHI CHOLING
503-488-3819 c/o Felipe Thomas
PORTLAND, OREGON
503-292-4004 c/o Clark Hansen
NEWPORT, OREGON
503-563-5729 c/o Ann Goddard
SAN FRANCISCO, CALIFORNIA
415-826-7181 Orgyen Dorje Den, con Scout Globus
LOS ANGELES, CALIFORNIA
310-450-2559 c/o David Johnston
ENSENADA, BAJA CALIFORNIA, MEXICO
646-176-0213 c/o Ignacio Beamonte
Queremos expresar nuestra gratitud a todos aquellos que han contribuido para crear este folleto en Inglés: Wang/Hunter Diseño, Imprenta Guardián, Fotografía Robert Mizono, Jamyang Singe, Alan Wallace y otros. En su preparación al Español nuestra gratitud a Gloria Tripp de Mancillas por su traducción. Sobre todo, agradecemos a Gyatrul Rimpoché por su incesante guía y sabiduría. A través de este esfuerzo es nuestro sincero deseo llevar la felicidad y el bienestar a todos los seres.
YESHE NYNGPO MEXICO
El lama tibetano Gyatrul Tulku, Rimpoché, impartía enseñanzas en Los Angeles, California, cuando le llamó la atención la presencia de un joven moreno, tan diferente de los anglosajones, y que resultó ser oriundo de La Paz, B.C.S. Le inquirió sobre una cruz que portaba sobre el pecho y supo que era un grado iniciático de la Gran Fraternidad Universal (G.F.U.), todo lo cual dio pie a invitar al Lama a visitar Ensenada e impartir una conferencia sobre Budismo, como parte de los festejos que realiza anualmente la G.F.U. por el natalicio de su fundador.
La primera escala del Lama fue Tijuana, donde impartió una conferencia y ceremonia de bendición, y con los asistentes compartió un sueño que había tenido la noche anterior en el cual aparecían un águila y una serpiente. Así se enteró por primera vez que esos elementos constituyen el emblema nacional, y que dicho símbolo proviene de los mexicanos antiguos.
Durante la conferencia impartida en Ensenada, al día siguiente -18 de enero de 1983-, comentó que la noche después de la conferencia en Tijuana, apareció en su sueño una mujer que le reclamaba no haberla mencionado como parte de su primer sueño y estaba asociada a la imagen de una montaña con forma de mujer dormida. Para su mayor sorpresa, se trataba de Iztaccíhuatl, La Mujer Dormida, montaña sagrada de los antiguos mexicanos y parte de una profecía asociada a una nueva era de esplendor. Motivado por estas señales propicias, impartió una ceremonia extraordinaria de Facultación (ceremonia en la que el Lama confiere todo el poder de que es portador por su linaje, que viene en línea directa desde el Buda) para aproximadamente 300 asistentes que abarrotaban el local del Instituto Aquarius. Como dato curioso cabe resaltar que el Lama fue obsequiado con galletas de dátil que él mencionó no haber vuelto a comer desde que dejó el Tibet, y que su presencia coincidió con el natalicio del maestro La Ferriére, quien se había inspirado en la tradición tibetana, de donde se deriva la similitud en nombres y símbolos que llamaron la atención del Lama.
Durante la conferencia impartida en Ensenada, al día siguiente -18 de enero de 1983-, comentó que la noche después de la conferencia en Tijuana, apareció en su sueño una mujer que le reclamaba no haberla mencionado como parte de su primer sueño y estaba asociada a la imagen de una montaña con forma de mujer dormida. Para su mayor sorpresa, se trataba de Iztaccíhuatl, La Mujer Dormida, montaña sagrada de los antiguos mexicanos y parte de una profecía asociada a una nueva era de esplendor. Motivado por estas señales propicias, impartió una ceremonia extraordinaria de Facultación (ceremonia en la que el Lama confiere todo el poder de que es portador por su linaje, que viene en línea directa desde el Buda) para aproximadamente 300 asistentes que abarrotaban el local del Instituto Aquarius. Como dato curioso cabe resaltar que el Lama fue obsequiado con galletas de dátil que él mencionó no haber vuelto a comer desde que dejó el Tibet, y que su presencia coincidió con el natalicio del maestro La Ferriére, quien se había inspirado en la tradición tibetana, de donde se deriva la similitud en nombres y símbolos que llamaron la atención del Lama.
En Verano de 1984 Loreto Romero, solicitó personalmente a S.S. Dudjom Rimpoché, cabeza de la escuela Nyingmapa, la formal autorización para que Gyatrul Rimpoché estableciera un Centro en Ensenada.
Fue así como quedó sembrada en Ensenada la semilla del Dharma, y en México la de la Tradición Nyingma –la más antigua en Tibet. Un año después, Gyatrul Rimpoché regresó a Ensenada para impartir una conferencia sobre Budismo, en el Salón Casino del Riviera, y en la cual dio a conocer el origen, preceptos y práctica del camino hacia el Despertar.
Desde entonces se han recibido enseñanzas de maestros como: Chagdud Tulku Rimpoché, Sogyal Rimpoché (Libro Tibetano de la Vida y la Muerte), Yeshe Dorje Rimpoché, Lama Rinchen, Acharya Lama Gyursam, Naomi Mattis, Bakha Tulku Rimpoché, Acharya Lama Dawa Chhodak Rimpoché, Tulku Thubten Rimpoché, Lama Lhanang, Dr. Marco Antonio Karam (director y fundador de Casa Tibet México), y
Desde entonces se han recibido enseñanzas de maestros como: Chagdud Tulku Rimpoché, Sogyal Rimpoché (Libro Tibetano de la Vida y la Muerte), Yeshe Dorje Rimpoché, Lama Rinchen, Acharya Lama Gyursam, Naomi Mattis, Bakha Tulku Rimpoché, Acharya Lama Dawa Chhodak Rimpoché, Tulku Thubten Rimpoché, Lama Lhanang, Dr. Marco Antonio Karam (director y fundador de Casa Tibet México), y
Actualmente existe un grupo que cultiva la práctica de la meditación y estudio del Budadarma en forma regular, y cuenta con servicio de biblioteca, salón de meditación, y que promueve la visita periódica de maestros calificados.
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